논형 02 누해(累害)

凡人仕宦有稽留不進，行節有毀傷不全，罪過有累積不除，聲名有暗昧不明，才非下，行非悖也；有知非昏，策非昧也；逢遭外禍，累害之也。非唯人行，凡物皆然。生動之類，咸被累害。累害自外，不由其內。夫不本累害所從生起，而徒歸責於被累害者，智不明，暗塞於理者也.物以春生，人保之；以秋成，人必不能保之。卒然牛馬踐根，刀鐮割莖，生者不育，至秋不成。不成之類，遇害不遂，不得生也。夫鼠涉飯中，捐而不食。捐飯之味，與彼不污者鈞，以鼠為害，棄而不御。君子之累害，與彼不育之物、不御之飯同一實也。俱由外來，故為累害。

무릇 사람이 벼슬에 머물러 나아가지 못하고, 행실의 절조에 손상이 있어 온전치 못하며, 죄과가 쌓여 없어지지 않고, 명성이 어두워 밝지 못함은, 재능이 낮아서가 아니요 행실이 어그러져서가 아니며, 지혜가 어두워서도 계책이 어리석어서도 아니다. 밖의 화를 만나 그것이 그를 얽어 해친 것이다. 사람의 행실만이 아니라 모든 물건이 다 그러하다. 살아 움직이는 무리가 모두 누해를 입으니, 누해는 밖에서 오는 것이지 그 안에서 말미암는 것이 아니다. 무릇 누해가 어디서 생겨나는지를 근본부터 따지지 않고, 다만 누해를 입은 자에게만 책임을 돌리는 것은 지혜가 밝지 못하고 이치에 어두운 자다. 물건은 봄에 나서 사람이 그것을 지키나, 가을에 익어도 사람이 반드시 지키지는 못한다. 갑자기 소와 말이 뿌리를 밟고 칼과 낫이 줄기를 베면 산 것이 자라지 못하여 가을에 이르러도 여물지 못한다. 여물지 못한 무리는 해를 만나 이루지 못한 것이지 본디 날 수 없었던 것이 아니다. 쥐가 밥에 빠지면 그 밥을 버리고 먹지 않는다. 버린 밥의 맛은 저 더럽지 않은 것과 같으나 쥐 때문에 해롭다 여겨 버리고 들지 않는다. 군자가 입는 누해도 저 자라지 못한 물건, 들지 않는 밥과 한가지 실상이니, 다 밖에서 온 까닭에 누해가 된다.

修身正行，不能來福；戰栗戒慎，不能避禍。禍福之至，幸不幸也。故曰：得非己力，故謂之福；來不由我，故謂之禍。不由我者，謂之何由？由鄉里與朝廷也。夫鄉里有三累，朝廷有三害。累生於鄉里，害發於朝廷，古今才洪行淑之人遇此多矣。

몸을 닦고 행실을 바르게 해도 복을 부를 수 없고, 두려워 떨며 삼가도 화를 피할 수 없다. 화복이 이르는 것은 다행과 불행이다. 그러므로 말하기를, 내 힘으로 얻은 것이 아니므로 복이라 하고, 나로 말미암아 온 것이 아니므로 화라 한다. 나로 말미암지 않는 것은 무엇으로 말미암는가? 향리와 조정으로 말미암는다. 무릇 향리에 세 가지 누(累)가 있고 조정에 세 가지 해(害)가 있다. 누는 향리에서 생기고 해는 조정에서 일어나니, 예나 지금이나 재능이 크고 행실이 맑은 사람이 이를 만난 일이 많았다.

何謂三累三害？凡人操行，不能慎擇友，友同心恩篤，異心薄，薄怨恨，毀傷其行，一累也。人才高下，不能鈞同，同時并進，高者得榮，下者慚恚，毀傷其行，二累也。人之交游，不能常歡，歡則相親，忿則疏遠，遠怨恨，毀傷其行，三累也。位少人眾，仕者爭進，進者爭位，見將相毀，增加傅致，將昧不明，然納其言，一害也。將吏異好，清濁殊操，清吏增郁郁之白，舉涓涓之言，濁吏懷恚恨，徐求其過，因纖微之謗，被以罪罰，二害也。將或幸佐吏之身，納信其言，佐吏非清節，必拔人越次，迕失其意，毀之過度，清正之仕，抗行伸志，遂為所憎，毀傷於將，三害也。夫未進也身被三累，已用也身蒙三害，雖孔丘、墨翟不能自免，顏回、曾參不能全身也。

무엇을 세 누 세 해라 하는가? 무릇 사람이 행실을 함에 벗을 삼가 가리지 못하니, 벗이 마음을 같이하면 은혜가 두텁고 마음이 다르면 박하며, 박하면 원망하여 그 행실을 헐어 손상하니 첫째 누다. 사람의 재능은 높낮이가 고르게 같을 수 없는데, 같은 때에 함께 나아가면 높은 자는 영화를 얻고 낮은 자는 부끄럽고 성내어 그 행실을 헐어 손상하니 둘째 누다. 사람의 사귐은 늘 즐거울 수 없으니, 즐거우면 서로 친하고 성내면 멀어지며, 멀어지면 원망하여 그 행실을 헐어 손상하니 셋째 누다. 자리는 적고 사람은 많아 벼슬하는 자가 나아감을 다투고 나아간 자가 자리를 다투어, 장수와 재상을 서로 헐뜯고 보태어 꾸며 대니, 장수가 어두워 밝지 못하여 그 말을 받아들이니 첫째 해다. 장리(將吏)가 좋아하는 바가 달라 맑음과 흐림의 행실이 다르니, 맑은 관리는 자신의 깨끗함을 더 드러내고 곧은 말을 들어 올리는데, 흐린 관리는 성내고 한을 품어 천천히 그 허물을 찾아 작은 비방으로써 죄벌을 씌우니 둘째 해다. 장수가 혹 보좌하는 관리의 몸을 사랑하여 그 말을 믿고 받아들이는데, 그 보좌가 맑은 절조가 아니면 반드시 사람을 차례를 넘어 뽑으니, 그 뜻을 거스르면 헐뜯음이 도를 넘고, 맑고 바른 벼슬아치가 행실을 떨치고 뜻을 펴면 마침내 미움받아 장수에게 손상되니 셋째 해다. 무릇 아직 나아가지 못해서는 몸이 세 누를 입고, 이미 쓰여서는 몸이 세 해를 입으니, 비록 공구(孔丘)·묵적(墨翟)이라도 스스로 면치 못하고 안회(顏回)·증삼(曾參)이라도 몸을 온전히 못한다.

動百行，作萬事，嫉妒之人，隨而云起，枳棘鉤挂容體，蜂蠆之党，啄螫懷操，豈徒六哉！六者章章，世曾不見。夫不原士之操行有三累，仕宦有三害，身完全者謂之潔，被毀謗者謂之辱；官升進者謂之善，位廢退者謂之惡；完全升進，幸也，而稱之；毀謗廢退，不遇也，而訾之：用心若此，必為三累三害也.論者既不知〔被〕累害者行賢潔也，以塗博泥，以黑點繒，孰有知之?清受塵，白取垢，青繩所污，常在練素。處顛者危，勢丰者虧，頹墜之類，常在懸垂。屈平潔白，邑犬群吠，吠所怪也；非俊疑杰，固庸能也。偉士坐以俊杰之才，招致群吠之聲。夫如是，豈宜更勉奴下，循不肖哉!不肖奴下，非所勉也。豈宜更偶俗全身以弭謗哉！偶俗全身，則鄉原也。鄉原之人，行全無闕，非之無舉，刺之無刺也。此又孔子之所罪，孟軻之所愆也。

온갖 행실을 움직이고 만 가지 일을 지으면, 시기하는 사람이 따라 일어나니, 가시덤불이 몸을 걸어 채고 벌과 전갈의 무리가 절조 품은 자를 쏘니, 어찌 다만 여섯뿐이겠는가! 여섯이 환히 드러나도 세상이 도무지 보지 못한다. 무릇 선비의 행실에 세 누가 있고 벼슬에 세 해가 있음을 근원하지 않고, 몸이 온전한 자를 깨끗하다 하고 헐뜯김을 입은 자를 욕되다 하며, 벼슬이 오른 자를 착하다 하고 자리에서 물러난 자를 악하다 하여, 온전하고 오른 것은 다행인데도 칭찬하고, 헐뜯기고 물러난 것은 만나지 못함인데도 비방하니, 마음 씀이 이와 같으면 반드시 세 누 세 해가 된다. 논하는 자가 이미 누해 입은 자의 행실이 어질고 깨끗함을 알지 못하니, 진흙을 발라 더 칠하고 검정으로 비단에 점찍는 격이라 누가 그것을 알겠는가? 맑음은 티끌을 받고 흰 것은 때를 타며, 푸른 파리가 더럽히는 것은 늘 깨끗한 흰 비단에 있다. 꼭대기에 처한 자는 위태롭고 형세가 융성한 자는 이지러지니, 무너져 떨어지는 무리는 늘 높이 매달린 데 있다. 굴평(屈平)이 깨끗했으나 고을 개가 무리로 짖었으니, 짖는 것은 괴이히 여기는 바를 짖는 것이라, 준걸을 그르다 하고 호걸을 의심함은 본디 용렬한 자의 능사다. 위대한 선비가 준걸의 재능 때문에 도리어 뭇 개 짖는 소리를 부른다. 이러할진대 어찌 마땅히 다시 종 같은 낮음에 힘쓰고 불초함을 따르겠는가! 불초하고 종처럼 낮음은 힘쓸 바가 아니다. 어찌 마땅히 다시 세속에 영합하여 몸을 온전히 하여 비방을 그치게 하겠는가! 세속에 영합해 몸을 온전히 함은 곧 향원(鄉原)이다. 향원의 사람은 행실이 온전하여 흠이 없으니, 그르다 해도 들 것이 없고 찌르려 해도 찌를 데가 없다. 이는 또 공자가 죄로 여긴 바요 맹가(孟軻)가 허물로 여긴 바다.

古賢美極，無以衛身。故循性行以俟累害者，果賢潔之人也，極累害之謗，而賢潔之實見焉。立賢潔之跡，毀謗之塵安得之生？弦者思折伯牙之指，御者願摧王良之手。何則？欲專良善之名，惡彼之勝己也。是故魏女色艷，鄭袖（鼻）〔劓〕之；朝吳忠貞，無忌逐之。戚施彌妒，蘧除多佞。是故濕堂不灑塵，卑屋不蔽風；風衝之物不得育，水湍之岸不得峭。如是，牖里、陳蔡可得知，而沉江蹈河也。以軼才取容媚於俗，求全功名於將，不遭鄧析之禍，取子胥之誅，幸矣。孟賁之尸，人不刃者，氣絕也。死灰百斛，人不沃者，光滅也。動身章智，顯光氣於世；奮志敖党，立卓異於俗，固常通人所讒妒也。以方心偶俗之累，求益反損。蓋孔子所以憂心，孟軻所以惆悵也。

옛 어진 이의 아름다움이 지극해도 몸을 지킬 수 없었다. 그러므로 성품을 따라 행하여 누해를 기다리는 자는 과연 어질고 깨끗한 사람이니, 누해의 비방이 지극할수록 어질고 깨끗한 실상이 드러난다. 어질고 깨끗한 자취를 세우면 헐뜯음의 티끌이 어찌 거기서 생기겠는가? 활 쏘는 자는 백아(伯牙)의 손가락을 꺾으려 하고, 말 모는 자는 왕량(王良)의 손을 부수려 하니, 어째서인가? 양선(良善)의 이름을 독차지하고자 하여 저가 나를 이김을 미워하기 때문이다. 그러므로 위(魏)의 여자가 빛이 고우니 정수(鄭袖)가 그 코를 베었고, 조오(朝吳)가 충정하니 무기(無忌)가 그를 내쫓았다. 추한 자가 더욱 시기하고 절름발이가 아첨이 많다. 그러므로 습한 마루는 티끌이 일지 않고 낮은 집은 바람을 가리지 못하며, 바람이 치는 물건은 자라지 못하고 물이 세찬 언덕은 가파를 수 없다. 이러할진대 유리(牖里)와 진·채(陳蔡)의 곤액을 알 수 있고, 강에 빠지고 물에 뛰어드는 일도 짐작할 수 있다. 빼어난 재능으로 세속에 아양을 취하고 장수에게 공명을 온전히 구하다가 등석(鄧析)의 화를 만나지 않고 자서(子胥)의 죽임을 취하지 않으면 다행이다. 맹분(孟賁)의 주검을 사람이 칼질하지 않음은 기운이 끊겼기 때문이요, 백 섬 죽은 재를 사람이 물 붓지 않음은 빛이 사라졌기 때문이다. 몸을 움직여 지혜를 드러내고 빛과 기운을 세상에 나타내며, 뜻을 떨쳐 무리에 거만하고 세속에 우뚝 다름을 세우면, 본디 늘 통달한 사람이 헐뜯고 시기하는 바가 된다. 모난 마음으로 세속에 영합하는 누로써 이익을 구하면 도리어 손해를 보니, 이것이 공자가 마음을 근심한 까닭이요 맹가가 서글퍼한 까닭이다.

德鴻者招謗，為士者多口。

덕이 큰 자는 비방을 부르고, 선비 된 자는 말이 많다.

以休熾之聲，彌口舌之患，求無危傾之害，遠矣。臧倉之毀，未嘗絕也；公伯寮之溯，未嘗滅也。垤成丘山，污為江河矣。夫如是市虎之訛，投杼之誤不足怪，則玉變為石，珠化為礫，不足詭也。何則？昧心冥冥之知使之然也。文王所以為糞土，而惡來所以為金玉也。非紂憎聖而好惡也，心知惑蔽，蔽惑不能審，則微子十去，比干五剖，未足痛也。故三監讒聖人，周公奔楚；後母毀孝子，伯奇放流。當時周世孰有不惑乎？後鴟作而黍離興，諷詠之者，乃悲傷之。故無雷風之變，周公之惡不滅；當夏不隕霜，鄒（行）〔衍〕之罪不除。德不能感天，誠不能動變，君子篤信審己也，安能遏累害於人?聖賢不治名，害至不免辟，形章墨短，掩匿白長；不理身冤，不弭流言，受垢取毀，不求潔完。故惡見而善不彰，行缺而跡不顯。邪偽之人，治身以巧俗，修詐以偶眾。猶漆盤盂之工，穿牆不見；弄丸劍之倡，手指不知也。世不見短，故共稱之；將不聞惡，故顯用之。夫如是，世俗之所謂賢潔者，未必非惡；所謂邪污者，未必非善也。

아름답고 성한 명성으로 입과 혀의 환난을 메워 위태로이 기우는 해가 없기를 구함은 어림없다. 장창(臧倉)의 헐뜯음은 일찍이 끊어진 적이 없고, 공백료(公伯寮)의 참소는 일찍이 사라진 적이 없다. 개밋둑이 언덕과 산을 이루고 더러운 도랑이 강과 하천이 된다. 이러할진대 저자에 범이 났다는 거짓말, 베틀 북을 던진 어미의 오해도 괴이할 것 없으니, 옥이 변하여 돌이 되고 구슬이 화하여 조약돌이 됨도 괴이할 것 없다. 어째서인가? 마음이 어두워 캄캄한 앎이 그렇게 만들기 때문이다. 문왕(文王)이 분토(糞土)가 되고 악래(惡來)가 금옥(金玉)이 된 까닭이다. 주(紂)가 성인을 미워하고 악을 좋아해서가 아니라, 마음의 앎이 미혹되어 가려졌으니, 가려지고 미혹되어 살피지 못하면 미자(微子)가 열 번 떠나고 비간(比干)이 다섯 번 쪼개져도 애통할 것이 못 된다. 그러므로 세 감관(三監)이 성인을 참소하여 주공(周公)이 초(楚)로 달아났고, 계모가 효자를 헐어 백기(伯奇)가 내쫓겨 떠돌았다. 그때 주나라 세상에 누가 미혹되지 않았겠는가? 뒤에 올빼미의 시가 지어지고 〈서리(黍離)〉가 일어나니, 읊는 자가 곧 슬퍼했다. 그러므로 우레와 바람의 변고가 없었으면 주공의 악명이 사라지지 않았을 것이요, 여름에 서리가 내리지 않았으면 추연(鄒衍)의 죄가 벗겨지지 않았을 것이다. 덕이 하늘을 감동시키지 못하고 정성이 변고를 움직이지 못하니, 군자는 독실히 믿고 자신을 살필 뿐, 어찌 남에게서 누해를 막을 수 있으랴? 성현은 명성을 다스리지 않아 해가 이르러도 피하지 못하니, 짧은 허물은 드러나고 긴 장점은 가려진다. 자신의 원통함을 따지지 않고 흐르는 말을 그치게 하지 않으며, 때를 받고 헐뜯음을 취할 뿐 깨끗하고 온전하기를 구하지 않는다. 그러므로 악은 드러나되 선은 밝지 못하고 행실에 흠이 있으면 자취가 드러나지 않는다. 간사하고 거짓된 사람은 몸을 다스려 세속에 교묘히 맞추고 거짓을 닦아 무리에 영합하니, 마치 쟁반을 옻칠하는 장인이 벽을 뚫어도 보이지 않고, 구슬과 칼을 놀리는 광대가 손가락을 알아채지 못하게 함과 같다. 세상이 단점을 보지 못하므로 함께 칭찬하고, 장수가 악을 듣지 못하므로 드러내 쓴다. 이러할진대 세속에서 이른바 어질고 깨끗한 자가 반드시 악하지 않은 것이 아니요, 이른바 간사하고 더러운 자가 반드시 선하지 않은 것이 아니다.

或曰：「言有招患，行有召恥，所在常由小人。」夫小人性患恥者也，含邪而生，懷偽而游，沐浴累害之中，何招召之有？故夫火生者不傷（濕）〔燥〕，水居者無溺患。火不苦熱，水不痛寒，氣性自然焉，招之？

혹 말하기를, 말은 환난을 부르고 행실은 부끄러움을 부르니 그 까닭이 늘 소인에게 있다 한다. 무릇 소인은 본성이 환난과 부끄러움을 타고난 자라, 간사함을 품고 나서 거짓을 품고 다니며 누해 가운데 멱감으니, 무슨 부르고 말고 할 것이 있겠는가? 그러므로 불에서 나는 것은 마른 것에 상하지 않고, 물에 사는 것은 빠지는 환난이 없다. 불은 뜨거움을 괴로워 않고 물은 차가움을 아파 않으니, 기운과 성품이 절로 그러한 것을 무엇이 부르겠는가?

君子也，以忠言招患，以高行招恥，何世不然！然而太山之惡，君子不得名；毫髪之善，小人不得有也。以玷污言之，清受塵而白取垢；以毀謗言之，貞良見妒，高奇見噪；以遇罪言之，忠言招患，高行招恥；以不純言之，玉有瑕而珠有毀。（焦）陳留〔焦〕君（兄）〔貺〕，名稱兗州，行完跡潔，無纖芥之毀；及其當為從事，刺史焦康絀而不用。夫未進也被三累，已用也蒙三害，雖孔丘、墨翟不能自免，顏回、曾參不能全身也。何則？眾好純譽之人，非真賢也。公侯已下，玉石雜糅。賢士之行，善惡相苞。夫采玉者破石拔玉，選士者棄惡取善。夫如是，累害之人負世以行，指擊之者從何往哉！

군자는 충언으로 환난을 부르고 높은 행실로 부끄러움을 부르니, 어느 세상인들 그렇지 않으랴! 그러나 태산 같은 악도 군자는 이름 얻지 않고, 터럭 같은 선도 소인은 가질 수 없다. 때 묻음으로 말하면 맑음은 티끌을 받고 흰 것은 때를 타며, 헐뜯음으로 말하면 곧고 어진 이가 시기받고 높고 기이한 이가 떠들썩한 비방을 받으며, 죄 만남으로 말하면 충언이 환난을 부르고 높은 행실이 부끄러움을 부르며, 순수치 못함으로 말하면 옥에 티가 있고 구슬에 흠이 있다. 진류(陳留)의 초황(焦貺)은 연주(兗州)에 이름났고 행실이 온전하고 자취가 깨끗하여 털끝만 한 헐뜯음도 없었으나, 종사(從事)가 될 때에 자사(刺史) 초강(焦康)이 물리쳐 쓰지 않았다. 무릇 아직 나아가지 못해서는 세 누를 입고 이미 쓰여서는 세 해를 입으니, 비록 공구·묵적이라도 스스로 면치 못하고 안회·증삼이라도 몸을 온전히 못한다. 어째서인가? 뭇사람이 좋아하는 순전히 칭송받는 사람이 참으로 어진 자가 아니기 때문이다. 공후(公侯) 이하는 옥과 돌이 섞여 있다. 어진 선비의 행실은 선과 악이 서로 싸여 있다. 무릇 옥을 캐는 자는 돌을 깨어 옥을 뽑고, 선비를 가리는 자는 악을 버리고 선을 취한다. 이러할진대 누해 입은 사람이 세상을 짊어지고 행하니, 손가락질하는 자가 어디로 가야 하겠는가!