논형 06 명의(命義)

墨家之論，以為人死無命。儒家之議，以為人死有命。言有命者，見子夏言「死生有命，富貴在天。」言無命者，聞歷陽之都一宿沉而為湖；秦將白起坑趙降卒於長平之下，四十萬眾同時皆死；春秋之時，敗績之軍，死者蔽草，尸且萬數；飢饉之歲，餓者滿道，溫氣疫癘，千戶滅門。如必有命，何其秦、齊同也？

묵가(墨家)의 논은 사람의 죽음에 명이 없다 하고, 유가(儒家)의 의론은 사람의 죽음에 명이 있다 한다. 명이 있다 하는 자는 자하(子夏)의 "죽고 사는 데 명이 있고 부귀는 하늘에 달렸다"는 말을 본 것이요, 명이 없다 하는 자는 역양(歷陽)의 도읍이 하룻밤에 잠겨 호수가 되고, 진(秦)의 장수 백기(白起)가 장평(長平) 아래에서 항복한 조(趙)의 군졸을 묻어 사십만이 한꺼번에 다 죽고, 춘추 때 패한 군대에 죽은 자가 풀처럼 깔리고 주검이 만으로 헤아려지며, 기근의 해에 굶주린 자가 길에 가득하고 역병의 기운으로 천 호가 멸문함을 들은 것이다. 만일 반드시 명이 있다면 어찌 진·제(齊)가 한가지인가?

言有命者曰：「夫天下之大，人民之眾，一歷陽之都，一長平之坑，同命俱死，未可怪也。命當溺死，故相聚於歷陽；命當壓死，故相積於長平。」「猶高祖初起，相工入丰、沛之邦，多封侯之人矣，未必老少男女俱貴而有相也。卓礫時見，往往皆然。而歷陽之都男女俱沒，長平之坑老少并陷，萬數之中，必有長命未當死之人。遭時衰微，兵革并起，不得終其壽。人命有長短，時有盛衰，衰則疾病，被災蒙禍之驗也。」

명이 있다 하는 자는 말한다. "무릇 천하의 큼과 백성의 많음에 한 역양의 도읍, 한 장평의 구덩이가 같은 명으로 함께 죽음은 괴이할 것 없다. 명이 마땅히 빠져 죽을 것이므로 역양에 서로 모이고, 명이 마땅히 눌려 죽을 것이므로 장평에 서로 쌓인 것이다." "마치 고조(高祖)가 처음 일어날 때 상공(相工)이 풍·패(丰沛)의 고을에 들어가니 봉후될 사람이 많았으나, 반드시 늙은이 젊은이 남녀가 다 귀하여 상(相)이 있은 것은 아니라, 우뚝한 자가 때로 보임이 흔히 그러하다. 그런데 역양의 도읍은 남녀가 다 잠기고 장평의 구덩이는 노소가 다 빠지니, 만 가운데 반드시 명이 길어 마땅히 죽지 않을 사람이 있을 것이다. 쇠미한 때를 만나 병란이 함께 일어나 그 수명을 마치지 못한 것이다. 사람 명에 길고 짧음이 있고 때에 성쇠가 있으니, 쇠하면 병들고 재화를 입는 증험이다."

宋、衛、陳、鄭同日并災，四國之民必有祿盛未當衰之人，然而俱滅，國禍陵之也。故國命勝人命，壽命勝祿命。人有壽夭之相，亦有貧富貴賤之法，俱見於體。故壽命修短皆稟於天，骨法善惡皆見於體。命當夭折，雖稟異行，終不得長；祿當貧賤，雖有善性，終不得遂。項羽且死，顧謂其徒曰：「吾敗乃命，非用兵之過。」此言實也。實者，項羽用兵過於高祖，高祖之起，有天命焉。國命繫於眾星，列宿吉凶，國有禍福；眾星推移，人有盛衰。人之有吉凶，猶歲之有丰耗。命有衰盛，物有貴賤。一歲之中，一貴一賤；一壽之間，一衰一盛。物之貴賤，不在丰耗；人之衰盛，不在賢愚。子夏曰「死生有命，富貴在天」，而不曰「死生在天，富貴有命」者，何則？死生者，無象在天，以性為主，稟得堅強之性，則氣渥厚而體堅強，堅強則壽命長，壽命長則不夭死；稟性軟弱者，氣少泊而性羸窳，羸窳則壽命短，短則蚤死。故言有命，命則性也。至於富貴所稟，猶性所稟之氣，得眾星之精。眾星在天，天有其象。得富貴象則富貴，得貧賤象則貧賤，故曰在天。在天如何？天有百官，有眾星。天施氣，而眾星布精，天所施氣，眾星之氣在其中矣。人稟氣而生，含氣而長，得貴則貴，得賤則賤；貴或秩有高下，富或資有多少，皆星位尊卑小大之所授也。故天有百官，天有眾星，地有萬民，五帝、三王之精。天有王梁、造父，人亦有之，稟受其氣，故巧於御。

송·위·진·정(宋衛陳鄭)이 한날 함께 재앙을 입으니, 네 나라 백성에 반드시 녹이 성하여 마땅히 쇠하지 않을 사람이 있을 것이나, 다 멸하니 나라의 화가 그들을 누른 것이다. 그러므로 나라 명이 사람 명을 이기고 수명이 녹명(祿命)을 이긴다. 사람에게 수요(壽夭)의 상(相)이 있고 또한 빈부귀천의 법이 있어 다 몸에 나타난다. 그러므로 수명의 길고 짧음은 다 하늘에서 받고 골법(骨法)의 선악은 다 몸에 나타난다. 명이 마땅히 일찍 죽을 것이면 비록 다른 행실을 받아도 끝내 길지 못하고, 녹이 마땅히 빈천할 것이면 비록 선한 성품이 있어도 끝내 이루지 못한다. 항우(項羽)가 죽으려 할 때 그 무리를 돌아보며 "내 패함은 명이지 용병의 잘못이 아니다" 했으니 이 말이 사실이다. 사실인즉 항우의 용병이 고조보다 나았으나, 고조가 일어남에 천명이 있었다. 나라 명은 뭇별에 매여 별자리의 길흉으로 나라에 화복이 있고, 뭇별이 옮겨감에 사람에 성쇠가 있다. 사람에 길흉이 있음은 해(歲)에 풍흉이 있음과 같다.

傳曰：「說命有三，一曰正命，二曰隨命，三曰遭命。」正命，謂本稟之自得吉也。性然骨善，故不假操行以求福而吉自至，故曰正命。

자하가 "죽고 사는 데 명이 있고 부귀는 하늘에 달렸다" 하고 "죽고 삶이 하늘에 달렸고 부귀에 명이 있다" 하지 않은 것은 어째서인가? 죽고 삶은 하늘에 상(象)이 없어 성품을 주로 삼으니, 굳세고 강한 성품을 받으면 기운이 두텁고 몸이 굳세며, 굳세고 강하면 수명이 길고, 수명이 길면 일찍 죽지 않는다. 무르고 약한 성품을 받으면 기운이 적고 성품이 약하며, 약하면 수명이 짧고, 짧으면 일찍 죽는다. 그러므로 명이 있다 하니, 명은 곧 성품이다. 부귀를 받는 데 이르러서는 성품이 받는 기운과 같으니, 뭇별의 정기를 얻는다. 뭇별이 하늘에 있으매 하늘에 그 상이 있다. 부귀의 상을 얻으면 부귀하고 빈천의 상을 얻으면 빈천하므로 하늘에 달렸다 한다. 하늘이 기운을 베풀매 뭇별이 정기를 펴니, 하늘이 베푸는 기운에 뭇별의 기운이 그 가운데 있다. 사람이 기운을 받아 나고 기운을 머금어 자라, 귀함을 얻으면 귀하고 천함을 얻으면 천하다. 귀함에 혹 등급의 높낮이가 있고 부유함에 혹 자산의 많고 적음이 있음은 다 별자리의 높낮이 크고 작음이 준 바다.

隨命者，戳力操行而吉福至，縱情施欲而凶禍到，故曰隨命。遭命者，行善得惡，非所冀望，逢遭於外，而得凶禍，故曰遭命。凡人受命，在父母施氣之時，已得吉凶矣。夫性與命異，或性善而命凶，或性惡而命吉。

전(傳)에 "명을 설함에 셋이 있으니, 하나는 정명(正命)이요, 둘은 수명(隨命)이요, 셋은 조명(遭命)이다" 했다. 정명은 본디 받은 것이 절로 길함을 얻음을 이른다. 성품이 그러하고 골상이 좋으므로 행실을 빌려 복을 구하지 않아도 길함이 절로 이르니 정명이라 한다. 수명은 힘써 행실하면 길복이 이르고 정을 좇아 욕심부리면 흉화가 이름을 이르니 수명이라 한다. 조명은 선을 행해도 악을 얻어 바라던 바가 아닌데 밖에서 만나 흉화를 얻음을 이르니 조명이라 한다. 무릇 사람이 명을 받음은 부모가 기운을 베푸는 때에 이미 길흉을 얻은 것이다. 무릇 성품과 명이 다르니, 혹 성품이 선해도 명이 흉하고 혹 성품이 악해도 명이 길하다.

操行善惡者，性也；禍福吉凶者，命也。或行善而得禍，是性善而命凶；或行惡而得福，是性惡而命吉也。性自有善惡，命自有吉凶。使命吉之人，雖不行善，未必無福；凶命之人，雖勉操行，未必無禍。孟子曰：「求之有道，得之有命。」性善乃能求之，命善乃能得之。性善命凶，求之不能得也。行惡者，禍隨而至。而盜蹠、庄橫行天下，聚党數千，攻奪人物，斷斬人身，無道甚矣，宜遇其禍，乃以壽終。夫如是，隨命之說，安所驗乎？遭命者，行善於內，遭凶於外也。若顏淵、伯牛之徒，如何遭凶？顏淵、伯牛，行善者也，當得隨命，福佑隨至，何故遭凶？顏淵困於學，以才自殺，伯牛空居而遭惡疾。及屈平、伍員之徒，盡忠輔上，竭王臣之節，而楚放其身，吳烹其尸。行善當得隨命之福，乃觸遭命之禍，何哉？言隨命則無遭命，言遭命則無隨命，儒者三命之說，竟何所定？且命在初生，骨表著見。今言隨操行而至，此命在末，不在本也；則富貴貧賤皆在初稟之時，不在長大之後，隨操行而至也。正命者至百而死；隨命者五十而死；遭命者初稟氣時遭凶惡也，謂妊娠之時遭得惡也，或遭雷雨之變，長大夭死：此謂三命。

행실의 선악은 성품이요, 화복길흉은 명이다. 혹 선을 행해도 화를 얻음은 성품이 선하고 명이 흉함이요, 혹 악을 행해도 복을 얻음은 성품이 악하고 명이 길함이다. 성품에 절로 선악이 있고 명에 절로 길흉이 있다. 명이 길한 사람은 비록 선을 행하지 않아도 반드시 복이 없지 않고, 명이 흉한 사람은 비록 행실에 힘써도 반드시 화가 없지 않다. 맹자가 "구함에 도가 있고 얻음에 명이 있다" 했으니, 성품이 선해야 구할 수 있고 명이 선해야 얻을 수 있다. 성품이 선해도 명이 흉하면 구해도 얻지 못한다. 악을 행한 자는 화가 따라 이른다. 그러나 도척(盜蹠)·장교(庄蹻)가 천하를 횡행하여 무리 수천을 모아 사람의 물건을 빼앗고 사람을 베어 무도함이 심했으나 마땅히 그 화를 만나야 할 텐데 도리어 천수를 누렸다. 이러할진대 수명의 설이 어디서 증험되는가? 조명은 안으로 선을 행하고 밖으로 흉을 만남이다. 안연(顏淵)·백우(伯牛) 같은 무리가 어찌 흉을 만났는가? 안연·백우는 선을 행한 자라 마땅히 수명을 얻어 복이 따라 이르러야 하거늘 무슨 까닭에 흉을 만났는가? 수명을 말하면 조명이 없고 조명을 말하면 수명이 없으니, 유자(儒者)의 세 명(三命)의 설이 끝내 무엇을 정한 것인가? 또 명은 처음 날 때 있어 골표(骨表)에 드러나는데, 이제 행실을 따라 이른다 하면 이 명은 끝에 있고 근본에 있지 않은 것이다. 정명은 백에 이르러 죽고, 수명은 쉰에 죽고, 조명은 처음 기운을 받을 때 흉악을 만남이니, 임신할 때 악을 만남을 이르거나, 혹 우레와 비의 변고를 만나 자라 일찍 죽음이니 이를 세 명이라 한다.

亦有三性：有正，有隨，有遭。正者，稟五常之性也；隨者，隨父母之性；遭者，遭得惡物象之故也。故妊婦食兔，子生缺唇。《月令》曰：「是月也，雷將發聲。」有不戒其容者，生子不備，必有大凶，喑聾跛盲。氣遭胎傷，故受性狂悖。羊舌似我初生之時，聲似豺狼，長大性惡，被禍而死。在母身時，遭受此性，丹朱、商均之類是也。性命在本，故《禮》有胎教之法：子在身時，席不正不坐，割不正不食，非正色目不視，非正聲耳不聽。

또한 세 성품(三性)이 있으니, 정(正)·수(隨)·조(遭)다. 정은 오상(五常)의 성품을 받음이요, 수는 부모의 성품을 따름이요, 조는 악한 물상(物象)을 만나 얻음이다. 그러므로 임부가 토끼를 먹으면 자식이 언청이로 나고, 《월령(月令)》에 "이 달에 우레가 소리를 내려 한다" 하니, 그 용모를 삼가지 않은 자가 있으면 자식이 갖추어지지 못해 반드시 큰 흉이 있어 벙어리·귀머거리·절름발이·소경이 된다. 기운이 태(胎)를 만나 상하므로 미친 성품을 받는다. 양설사아(羊舌食我)가 처음 날 때 소리가 승냥이 같더니 자라 성품이 악해 화를 입어 죽었다. 어미 몸에 있을 때 이 성품을 받은 것이니, 단주(丹朱)·상균(商均)의 부류가 이것이다. 성품과 명이 근본에 있으므로 《예(禮)》에 태교(胎敎)의 법이 있으니, 자식이 몸에 있을 때 자리가 바르지 않으면 앉지 않고, 자른 것이 바르지 않으면 먹지 않고, 바른 빛이 아니면 눈으로 보지 않고, 바른 소리가 아니면 귀로 듣지 않는다.

及長，置以賢師良傅，教君臣父子之道，賢不肖在此時矣。受氣時，母不謹慎，心妄慮邪，則子長大，狂悖不善，形體丑惡。素女對黃帝陳五女之法，非徒傷父母之身，乃又賊男女之性。

자라매 어진 스승과 좋은 사부를 두어 군신·부자의 도를 가르치니 어짊과 불초함이 이때에 있다. 기운을 받을 때 어미가 삼가지 않고 마음이 망령되어 생각이 사악하면 자식이 자라 미치고 어그러져 착하지 않고 형체가 추악해진다.

人有命，有祿，有遭遇，有幸偶。命者，貧富貴賤也；祿者，盛衰興廢也。以命當富貴，遭當盛之祿，常安不危；以命當貧賤，遇當衰之祿，則禍殃乃至，常苦不樂。遭者，遭逢非常之變，若成湯囚夏台，文王厄牖里矣。

사람에게 명(命)이 있고 녹(祿)이 있고 조우(遭遇)가 있고 행우(幸偶)가 있다. 명은 빈부귀천이요, 녹은 성쇠흥폐다. 명이 마땅히 부귀할 것으로 마땅히 성한 녹을 만나면 늘 편안하여 위태롭지 않고, 명이 마땅히 빈천할 것으로 마땅히 쇠한 녹을 만나면 화앙(禍殃)이 이르러 늘 괴롭고 즐겁지 않다. 조(遭)는 보통 아닌 변고를 만남이니, 성탕(成湯)이 하대(夏台)에 갇히고 문왕(文王)이 유리(牖里)에 막힌 것 같다.

以聖明之德，而有囚厄之變，可謂遭矣。變雖甚大，命善祿盛，變不為害，故稱遭逢之禍。晏子所遭，可謂大矣。直兵指胸，白刃如頸，蹈死亡之地，當劍戟之鋒，執死得生還。

성스럽고 밝은 덕으로도 갇히는 변고가 있으니 조(遭)라 할 만하다. 변고가 비록 심히 커도 명이 선하고 녹이 성하면 변고가 해롭지 못하므로 만난 화(遭逢之禍)라 일컫는다. 안자(晏子)가 만난 바도 크다 할 만하니, 곧은 병기가 가슴을 가리키고 흰 칼날이 목에 닿아 죽을 땅을 밟고 칼끝을 만났으나 죽음을 무릅쓰고 살아 돌아왔다.

命善祿盛，遭逢之禍，不能害也。歷陽之都，長平之坑，其中必有命善祿盛之人，一宿同填而死。遭逢之禍大，命善祿盛不能卻也。譬猶水火相更也，水盛勝火，火盛勝水。〔遇者〕，遇其主而用也。雖有善命盛祿，不遇知己之主，不得效驗。幸者，謂所遭觸得善惡也。獲罪得脫，幸也。無罪見拘，不幸也。執拘未久，蒙令得出，命善祿盛，夭災之禍不能傷也。偶（也）〔者〕，謂事君也。以道事君，君善其言，遂用其身，偶也。行與主乖，退而遠，不偶也。退遠未久，上官錄召，命善祿盛，不偶之害不能留也。

명이 선하고 녹이 성하면 만난 화가 해롭지 못하다. 역양의 도읍, 장평의 구덩이에도 그 가운데 반드시 명 선하고 녹 성한 사람이 있었으나 하룻밤에 함께 메워져 죽었으니, 만난 화가 크면 명 선하고 녹 성함도 물리치지 못한다. 비유컨대 물과 불이 서로 갈마듦과 같으니, 물이 성하면 불을 이기고 불이 성하면 물을 이긴다. 우(遇)는 그 임금을 만나 쓰임이다. 비록 선한 명과 성한 녹이 있어도 지기(知己)의 임금을 만나지 못하면 효험을 드러내지 못한다. 행(幸)은 만나는 바 선악을 얻음을 이른다. 죄를 얻고도 벗어남은 다행이요, 죄 없이 갇힘은 불행이다. 우(偶)는 임금을 섬김을 이른다. 도로써 임금을 섬겨 임금이 그 말을 좋게 여겨 그 몸을 쓰면 들어맞음(偶)이요, 행실이 임금과 어긋나 물러나 멀어지면 안 들어맞음(不偶)이다.

故夫遭遇幸偶，或與命祿并，或與命離。遭遇幸偶，遂以成完；遭遇不幸偶，遂以敗傷，是與命并者也。中不遂成，善轉為惡，若是與命祿離者也。故人之在世，有吉凶之性命，有盛衰之禍福，重以遭遇幸偶之逢，獲從生死而卒其善惡之行，得其胸中之志，希矣。

그러므로 무릇 조우·행우가 혹 명록과 아우르고 혹 명과 떠난다. 조우·행우가 마침내 온전히 이루어짐은 명과 아우른 것이요, 가운데 이루지 못하고 선이 악으로 바뀜은 명록과 떠난 것이다. 그러므로 사람이 세상에 있어 길흉의 성명(性命)이 있고 성쇠의 화복이 있는데, 거듭 조우·행우의 만남으로 생사를 좇아 그 선악의 행실을 마치고 그 가슴속 뜻을 얻는 자는 드물다.