논형 13 본성(本性)
왕충(王充)의 《논형》 열세 번째 편으로, 정(情)과 성(性)이 사람 다스림의 근본이며 예악(禮樂)이 거기서 나옴을 논한다. 세석(世碩)·맹자·고자·손경(순자)·동중서·유향 등 여러 학자의 성품론을 차례로 검토하여, 사람의 성품에 선악이 있음이 사람의 재능에 고하(高下)가 있음과 같다고 결론짓는다.
번역
정(情)과 성(性)은 사람 다스림의 근본이요 예악(禮樂)이 거기서 나오는 바다. 그러므로 정·성의 지극함을 근원하여 예로 막고 악으로 절제한다. 성품에 낮추고 겸손하고 사양함이 있으므로 예를 지어 그 마땅함에 맞추고, 정에 호오·희로·애락이 있으므로 악을 지어 그 공경을 통하게 한다. 곧 예가 제정되고 악이 지어지는 까닭은 정과 성이다. 옛 유자와 선생들이 글을 지어 논설하지 않음이 없으나 실로 정할 수 있는 이가 없었다.
주(周) 사람 세석(世碩)은 사람 성품에 선도 있고 악도 있다 하여, 사람의 선한 성품을 들어 길러 이루면 선이 자라고, 악한 성품을 길러 이루면 악이 자란다 했다. 이같이 하면 성품에 저마다 음양이 있어 선악이 기르는 바에 있다. 그러므로 세자(世子)가 《양서(養書)》 한 편을 지었다. 밀자천(密子賤)·칠조개(漆雕開)·공손니자(公孫尼子)의 무리도 정·성을 논하여 세자와 드나듦이 있으니, 다 성품에 선악이 있다 했다.
맹자가 《성선(性善)》편을 지어 사람 성품이 다 선하고 그 선하지 않음은 물건이 어지럽힌 것이라 했다. 사람이 천지에서 나매 다 선한 성품을 받으나, 자라 물건과 사귀어 방종하고 어지러워져 선하지 않음이 날로 생긴다 한 것이다. 맹자 말대로면 사람이 어릴 때는 선하지 않음이 없다. (미자가 주(紂)의 어릴 적 악한 성품을 봄, 양설식아(羊舌食我)의 울음소리가 승냥이 같음, 단주·상균이 당·우의 곁에 나고도 거만하고 사나움 등의 반례를 든다.) 무릇 갓난아이가 처음 나서 물건과 사귀지 않았는데 누가 어그러지게 했는가? 성품은 본디 자연이라 선악에 바탕이 있으니, 맹자가 정·성을 말함은 실하지 못하다. 그러나 성선의 논도 또한 연유한 바가 있다.
고자(告子)는 맹자와 같은 때라, 그 성품을 논함에 선악의 나뉨이 없다 하여, 여울물에 비유해 동으로 트면 동으로 가고 서로 트면 서로 가니, 물이 동서에 나뉨이 없음이 사람이 선악에 나뉨이 없음과 같다 했다. 무릇 고자의 말은 사람 성품이 물과 같다 함이다. (왕충은 고자의 트는 물 비유가 한갓 중인(中人)을 이름이지 지극한 선·지극한 악을 가리키지 못한다 비판한다. 공자가 "성품은 서로 가깝고 익힘은 서로 멀다" 하고 "오직 상지(上智)와 하우(下愚)는 옮기지 않는다" 했으니, 지극한 선·악은 익힘에 있지 않다.)
손경(孫卿, 순자)이 맹자에 반대하여 《성악(性惡)》편을 지어, 사람 성품이 악하고 그 선함은 거짓(偽)이라 했다. 성품이 악하다 함은 사람이 나매 다 악한 성품을 얻음이요, 거짓이란 자란 뒤 힘써 선을 행하게 함이다. 손경 말대로면 사람이 어려서는 선이 없다. (직(稷)이 아이 때 나무 심기를 놀이로 하고 공자가 다닐 수 있을 때 제기를 가지고 논 것, 돌이 나면서 단단하고 난초가 나면서 향기로움 등으로 반박한다.) 손경 말은 실을 얻지 못했으나 성악의 말도 연유가 있다. (유향(劉子政)이 음양 선악이 상당하면 사람의 선이 어디서 나느냐 비판함, 육가(陸賈)의 예의지성설, 동중서의 성생어양(性生於陽)·정생어음(情生於陰)설, 유향의 성정 음양설을 차례로 검토한다.)
맹자 이래 유향에 이르기까지 큰 유자와 박학한 선비가 듣고 본 것이 많으나, 정·성을 논함에 끝내 정한 옳음이 없다. 오직 세석과 공손니자의 무리가 자못 그 바름을 얻었다. 이로 말하건대 일은 알기 쉽고 도는 논하기 어렵다. 풍성한 글과 무성한 기록이 영화로운 꽃처럼 번성하고 익살과 극담이 엿과 꿀처럼 달아도 반드시 실을 얻은 것은 아니다. 실인즉 사람 성품에 선악이 있음이 사람 재능에 고하(高下)가 있음과 같다. 높은 것은 낮출 수 없고 낮은 것은 높일 수 없다. 성품에 선악이 없다 함은 사람 재능에 고하가 없다 함이다. 성품을 받고 명을 받음이 한가지 실상이니, 명에 귀천이 있고 성품에 선악이 있다. 성품에 선악이 없다 함은 사람 명에 귀천이 없다 함이다.
구주(九州)의 밭과 흙의 성질이 선악이 고르지 않으므로 누렇고 붉고 검은 구별과 상중하의 차이가 있고, 물과 비가 같지 않으므로 맑고 흐린 흐름과 동서남북의 향함이 있다. 사람이 천지의 성품을 받고 오상(五常)의 기운을 품어, 혹 어질고 혹 의로움은 성술(性朮)이 어그러짐이요, 동작과 거동이 혹 무겁고 혹 가벼움은 성식(性識)이 다름이며, 낯빛이 혹 희고 혹 검고 몸이 혹 길고 혹 짧아 늙어 죽도록 변할 수 없음은 천성이 그러함이다. 나는 본디 맹가가 사람 성품을 선하다 함은 중인 이상이요, 손경이 사람 성품을 악하다 함은 중인 이하요, 양웅(揚雄)이 사람 성품을 선악이 섞였다 함은 중인이라 여긴다. 만일 경(經)을 거슬러 도에 합하면 가르침으로 삼을 수 있으나, 성품의 이치를 다함에는 아직 미진하다.
원문 전문 보기 (한문)
情性者，人治之本，禮樂所由生也。故原情性之極，禮為之防，樂為之節。性有卑謙辭讓，故制禮以適其宜；情有好惡喜怒哀樂，故作樂以通其敬。即所以制，樂所為作者，情與性也。昔儒舊生，著作篇章，莫不論說，莫能實定。
周人世碩，以為人性有善有惡，舉人之善性，養而致之則善長；性惡，養而致之則惡長。如此，則性各有陰陽，善惡在所養焉。故世子作《養書》一篇。密子賤、漆雕開、公孫尼子之徒，亦論情性，與世子相出入，皆言性有善有惡。
孟子作性善之篇，以為人性皆善，及其不善，物亂之也。謂人生於天地，皆稟善性，長大與物交接者，放縱悖亂，不善日以生矣。若孟子之言，人幼小之時，無有不善也。微子曰「我舊云孩子，王子不出。」
紂為孩子時，微子睹其不善之性。性惡不出眾庶，長大為亂不變，故云也。羊舌食我初生之時，叔姬視之，及堂，聞其啼聲而還，曰：「其聲，豺狼之聲也。野心無親，非是莫滅羊舌氏。」隧不肯見。及長，祁勝為亂，食我與焉。
國人殺食我。羊舌氏由是滅矣。紂之惡在孩子之時，食我之亂見始生之聲。孩子始生，未與物接，誰令悖者？丹朱（士）〔生〕於唐宮，商均生於虞室。唐、虞之時，可比屋而封，所與接者，必多善矣。二帝之旁，必多賢也。然而丹朱傲，商均虐，并失帝統，歷世為戒。且孟子相人眸子焉，心清而眸子了，心濁而眸子。人生目輒了，了稟之於天，不同氣也；非幼小之時了，長大與人接，乃更也。性本自然，善惡有質。孟子之言情性，未為實也。然而性善之論，亦有所緣。
或仁或義，性朮乖也。動作趨翔，性識詭也。面色或白或黑，身形或長或短，至老極死，不可變易，天性然也。皆知水土物器形性不同，而莫知善惡稟之異也。一歲嬰兒無爭奪之心，長大之後，或漸利色，狂心悖行，由此生也。告子與孟子同時，其論性無善惡之分，譬之湍水，決之東則東，決之西則西，夫水無分於東西，猶人無分於善惡也。
夫告子之言，謂人之性與水同也。以性若水，可以水喻性，猶金之為金，水之為水也。人善因善，惡亦因惡。初稟天然之姿，受純壹之質，故生而兆見，善惡可察。無分於善惡，可推移者，謂中人也，不善不惡，須教成者也。故孔子曰：「中人以上可以語上也，中人以下不可以語上也。」告子之以決水喻者，徒謂中人，不指極善極惡也。孔子曰：「性相近也，習相遠也。」夫中人之性，在所習焉。習善而為善，習惡而為惡也。至於極善極惡，非復在習。故孔子曰：「惟上智與下愚不移。」性有善不善，聖化賢教，不能復移易也。孔子道德之祖，諸子之中最卓者也，而曰「上智下愚不移」，故知告子之言，未得實也。夫告子之言，亦有緣也。《詩》曰：「彼姝之子，何以與之？」其傳曰：「譬猶練絲，染之藍則青，染之朱則赤。」夫決水使之東西，猶染絲令之青赤也。
丹朱、商均已染於唐、虞之化矣，然而丹朱傲而商均虐者，至惡之質，不受藍朱變也。
孫卿有反孟子，作《性惡》之篇，以為人性惡，其善者偽也。性惡者，以為人生皆得惡性也。偽者，長大之後，勉使為善也。若孫卿之言，人幼小無有善也。稷為兒，以種樹為戲；孔子能行，以俎豆為弄。石生而堅，蘭生而香。稟善氣，長大就成，故種樹之戲為唐司馬，俎豆之弄為周聖師。稟蘭石之性，故有堅香之驗。夫孫卿之言，未為得實。然而性惡之言，有緣也。一對嬰兒，無推讓之心，見食，號欲食之；睹好，啼欲玩之。長大之後，禁情割欲，勉勵為善矣。劉子政非之曰：「如此，則天無氣也。陰陽善惡之相當，則人之為善安從生？」
陸賈曰：「天地生人也，以禮義之性。人能察己所以受命則順，順之謂道。」
夫陸賈知人禮義為性，人亦能察所以受命。性善者，不待察而自善；性惡者，雖能察之，猶背禮畔義，義挹於善不能為也。故貪者能言廉，亂者能言治。盜蹠非人之竊也，庄刺人之濫也，明能察己，口能論賢，性惡不為，何益於善？陸賈之言未能得實。
董仲舒覽孫、孟之書，作情性之說曰：「天之大經，一陰一陽。人之大經，一情一性。性生於陽，情生於陰。陰氣鄙，陽氣仁。曰性善者，是見其陽也。謂惡者，是見其陰者也。」若仲舒之言，謂孟子見其陽，孫卿見其陰也。處二家各有見，可也。不處人情性，情性有善有惡，未也。夫人情性同生於陰陽，其生於陰陽，有渥有泊。玉生於石，有純有駁，性情〔生〕於陰陽，安能純善？仲舒之言，未能得實。
劉子政曰：「性，生而然者也，在於身而不發。情，接於物而然者也，出形於外。形外則謂之陽，不發者則謂之陰。」夫子政之言，謂性在身而不發。情接於物，形出於外，故謂之陽；性不發，不與物接，故謂之陰。夫如子政之言，乃謂情為陽、性為陰也；不據本所生起，苟以形出與不發見定陰陽也。必以形出為陽，性亦與物接，造此必於是，顛沛必於是。惻隱，不忍；不忍，仁之氣也。卑歉辭讓，性之發也。有與接會，故惻隱卑謙，形出於外。謂性在內不與物接，恐非其實。不論性之善惡，徒議外內陰陽，理難以知。且從子政之言，以性為陰，情為陽，夫人稟情，竟有善惡不也？
自孟子以下至劉子政，鴻儒博生，聞見多矣。然而論情性，竟無定是。唯世碩（儒）、公孫尼子之徒，頗得其正。由此言之，事易知，道難論也。酆文茂記，繁如榮華，恢諧劇談，甘如飴蜜，未必得實。實者，人性有善有惡，猶人才有高有下也。高不可下，下不可高。謂性無善惡，是謂人才無高下也。稟性受命，同一實也。命有貴賤，性有善惡。謂性無善惡，是謂人命無貴賤也。
九州田土之性，善惡不均。故有黃赤黑之別，上中下之差。水潦不同，故有清濁之流，東西南北之趨。人稟天地之性，懷五常之氣，或仁或義，性朮乖也；動作趨翔，或重或輕，性識詭也；面色或白或黑，身形或長或短，至老極死不可變易，天性然也。余固以孟軻言人性善者，中人以上者也；孫卿言人性惡者，中人以下者也；揚雄言人性善惡混者，中人也。若反經合道，則可以為教；盡性之理，則未也。
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