백호통의 문질(文質)

何謂五瑞，謂珪、璧、琮、璜、璋也。《禮》曰：「天子珪尺有二寸。」又曰：「博三寸，剡上寸半，厚半寸。半珪為璋。方中圓外曰璧。半璧曰璜。圓中牙身玄外曰琮。《禮記王度》曰：」王者，有象君之德，燥不輕，濕不重，薄不澆，廉不傷，疵不掩，是以人君寶之。「天子之純玉尺有二寸。公侯九寸，四玉一石也。伯、子、男俱三玉二石也。

왕자가 처음 서면 제후가 모두 뵙는 것은 무엇인가? 마땅히 법을 받고 바른 가르침을 받기 위함이다. 《상서》에 "다섯 서옥(瑞)을 모으고 사악(四岳)에게 조회받았다"라 하였으니, 순(舜)이 처음 즉위하여 사방 제후를 보고 부신(符信)을 맞춘 것을 말한다. 《시경》에 "현왕(玄王)이 굳세게 다스려 작은 나라를 받음에 통달하고 큰 나라를 받음에 통달했다"라 하였으니, 탕(湯)이 천하의 왕이 되매 크고 작은 나라 제후가 모두 와 뵙고, 탕이 예의로써 통달케 함을 말한다. 《주송》에 "빛나는 신하 임금들이여 이 복을 내린다"라 하였으니, 무왕이 주(紂)를 쳐 천하를 평정하매 제후가 모여 경사(京師)에 모여 법도를 받음을 말한다. 멀고 가까움이 이르지 않음이 없으니, 명을 받은 임금은 하늘이 일으킨 바라 사방이 감히 어기지 못하고 이적이 다 복종하기 때문이다.

五玉者各何施？蓋以為璜以徵召，璧以聘問，璋以發兵，珪以信質，琮以起土功之事也。

다섯 서옥이란 무엇인가? 규(珪)·벽(璧)·종(琮)·황(璜)·장(璋)을 말한다. 《예기》에 "천자의 규는 한 자 두 치이다"라 하였다. 또 "너비 세 치, 위를 깎되 한 치 반, 두께 반 치이다. 규의 반이 장(璋)이다. 모난 속에 둥근 밖이 벽(璧)이다. 벽의 반이 황(璜)이다. 둥근 속에 어금니 몸체에 검은 밖이 종(琮)이다." 《예기·왕도》에 "왕자는 임금의 덕을 본뜬 상이 있어, 마르되 가볍지 않고 젖되 무겁지 않으며 얇되 흐르지 않고 모나되 상하지 않으며 흠이 있어도 가리지 않으니, 그러므로 임금이 이를 보배로 여긴다"라 하였다. 천자의 순옥(純玉)은 한 자 두 치, 공·후는 아홉 치로 네 옥에 한 돌이요, 백·자·남은 모두 세 옥에 두 돌이다.

珪以為信者何？珪者兌上，像物皆生，見於上也。信莫著於作見，故以珪為信，而見萬物之始，莫不自潔。珪之為言潔也，上兌陽也，下方陰也。陽尊，故其禮順備也。在位東方，陽見義於上也。

다섯 옥은 각기 어디에 쓰는가? 황(璜)은 부름(徵召)에, 벽(璧)은 빙문(聘問)에, 장(璋)은 발병(發兵)에, 규(珪)는 신표(信質)에, 종(琮)은 토목 공사를 일으키는 데 쓴다.

璧以聘問何？璧者，方中圓外，像地，地道安寧而出財物，故以璧聘問也。方中，陰德方也。圓外，陰繫於陽也。陰德盛於內，故見象於內，位在中央。璧之為言積也，中央，故有天地之象，所以據用也。內方象地，外圓象天也。

규를 신표로 삼는 까닭은 무엇인가? 규는 위가 뾰족하니 만물이 다 나서 위에 드러남을 본뜬 것이다. 미더움은 드러남보다 분명함이 없으므로 규를 신표로 삼아 만물의 시작을 보이니, 스스로 깨끗하지 않음이 없다. 규(珪)란 깨끗함(潔)을 이르는 말이다. 위가 뾰족함은 양(陽)이요 아래가 모남은 음(陰)이다. 양이 높으므로 그 예가 순하게 갖추어진다. 동방에 자리하니 양이 위에서 의를 드러냄이다.

璜所以徵召何？璜者，半璧，位在北方，北陰極而陽始起，故象半陰。陽氣始施，徵召萬物，故以徵召也。不像陰何？陽始物微，未可見。璜者，橫也，質尊之命也。陽氣橫於黃泉，故曰璜。璜之為言光也，陽光所及，莫不動也。像君之威命所加，莫敢不從，陽之所施，無不節也。

벽으로 빙문하는 까닭은 무엇인가? 벽은 모난 속에 둥근 밖이라 땅을 본떴으니, 땅의 도가 편안히 재물을 내므로 벽으로 빙문한다. 모난 속은 음덕(陰德)이 모남이요, 둥근 밖은 음이 양에 매임이다. 음덕이 안에 성하므로 안에 상을 드러내어 자리가 중앙에 있다. 벽(璧)이란 쌓임(積)을 이르는 말이니, 중앙이므로 천지의 상이 있어 의거하여 쓰는 바이다. 안이 모난 것은 땅을 본뜸이요, 밖이 둥근 것은 하늘을 본뜸이다.

璋以發兵何？璋半珪，位在南方，南方陽極而陰始起，兵亦陰也，故以發兵也。不像其陰何？陰始起物尚凝，未可像也。璋之為言明也，賞罰之道，使臣之禮，當章明也。南方之時，萬物莫不章，故謂之璋。

황으로 부르는 까닭은 무엇인가? 황은 벽의 반이라 자리가 북방에 있으니, 북방은 음이 다하고 양이 비로소 일어나므로 반쪽 음을 본뜬다. 양기가 비로소 베풀어 만물을 부르므로 부름에 쓴다. 음을 본뜨지 않음은 무엇인가? 양이 비로소 일어나 만물이 미미하여 아직 볼 수 없기 때문이다. 황(璜)이란 가로지름(橫)이니 존귀한 명령의 바탕이다. 양기가 황천(黃泉)에 가로지르므로 황(璜)이라 한다. 황이란 빛(光)을 이르는 말이니, 양의 빛이 미치는 곳마다 움직이지 않음이 없다. 임금의 위엄 있는 명령이 더해지는 곳마다 감히 따르지 않음이 없음을 본뜬 것이니, 양이 베푸는 바에 절도가 없음이 없다.

琮以起土功發聚眾何？琮之為言聖也，像萬物之宗聚聖也，功之所成，故以起土功發眾也。位西方，西方陽收功於內，陰出城於外，內圓象陽，外直為陰，外牙而內湊，像聚會也，故謂之琮。後夫人之財也。

장으로 군사를 일으키는 까닭은 무엇인가? 장은 규의 반이라 자리가 남방에 있으니, 남방은 양이 다하고 음이 비로소 일어나며 군사 또한 음이므로 발병에 쓴다. 그 음을 본뜨지 않음은 무엇인가? 음이 비로소 일어나 만물이 아직 엉겨 있어 본뜰 수 없기 때문이다. 장(璋)이란 밝음(明)을 이르는 말이니, 상벌의 도와 신하를 부리는 예는 마땅히 밝아야 한다. 남방의 때에 만물이 밝지 않음이 없으므로 장(璋)이라 한다.

五玉所施非一，不可勝條，略舉大者也。

종으로 토목 공사를 일으키고 무리를 모으는 까닭은 무엇인가? 종(琮)이란 모음(聖, 宗聚)을 이르는 말이니, 만물의 으뜸이 모이는 것을 본떴으며 공이 이루어지는 바이므로 토목 공사를 일으키고 무리를 모으는 데 쓴다. 자리가 서방에 있으니, 서방은 양이 안으로 공을 거두고 음이 밖으로 성을 쌓으므로, 안이 둥근 것은 양을 본뜸이요 밖이 곧은 것은 음이 되며, 밖이 어금니 모양이고 안이 모이니 모이는 것을 본떴으므로 종(琮)이라 한다. 후부인(後夫人)의 재물이다.

合符信者，謂天子執瑁以朝諸侯，諸侯執圭以覲天子。瑁之為言冒也，上有所覆，下有所冒。故《覲禮》曰：「侯氏執圭升堂。」《尚書大傳》：「天子執瑁以朝諸侯。」又曰：「諸侯執所受圭與璧朝於天子，無過者復得其珪以歸其拜，有過者留其圭，能正行者復還其珪。三年珪不復，少絀以爵。圭所以還何？以為琮信瑞也。璧所以留者，以財幣盡輒更造。何以言之？《禮》曰：」圭造尺八寸。「有造圭，門得造璧也。公圭九寸，四玉一石。何以知不以玉為四，器石持為也？以《尚書》合言五玉也。

다섯 옥의 쓰임은 하나가 아니라 다 들 수 없으니 대략 큰 것만 든 것이다.

臣見君所以有贄何？贄者，質也，質己之誠，致己之悃幅也。王者緣臣子心以為之制，差其尊卑，以副其意也。公、侯以玉為贄者，玉取其燥不輕，濕不重，公之德全，輕以羔者，取其群不黨。卿職在盡忠率下，不阿黨也。大夫以雁為贄者，取其飛成行，列。大夫職在以奉命之適四方，動作當能自正以事君也。士以雉為贄者，取其不可誘之以食，懾之以威，必死不可生畜。士行威守節死義，不當移轉也。《曲禮》曰：「卿羔、大夫以雁、士以雉為贄，庶人之贄匹，童子委贄而退。野外軍中無贄，以纓、拾、矢可也。」言必有贄也。匹謂鶩也。

부신을 맞춘다는 것은, 천자가 모(瑁)를 들어 제후를 조회하고 제후가 규(圭)를 들어 천자를 근견함을 말한다. 모(瑁)란 덮음(冒)을 이르는 말이니, 위에 덮는 바가 있고 아래에 덮이는 바가 있음이다. 그러므로 《근례》에 "후씨가 규를 들고 당에 오른다"라 하였다. 《상서대전》에 "천자가 모를 들어 제후를 조회한다"라 하였다. 또 "제후가 받은 규와 벽을 들어 천자에게 조회하되, 허물 없는 자는 그 규를 다시 얻어 돌아가 절하고, 허물 있는 자는 그 규를 남겨두며, 능히 바르게 행하면 그 규를 도로 돌려준다. 삼 년이 되도록 규를 돌려받지 못하면 작위를 조금 깎는다"라 하였다. 규를 돌려주는 까닭은 무엇인가? 미더운 서옥이기 때문이다. 벽을 남겨두는 까닭은, 재물과 폐백이 다하면 곧 다시 만들기 때문이다. 어떻게 말하는가? 《예기》에 "규를 만듦에 한 자 여덟 치"라 하였다. 만든 규가 있으니 만든 벽도 얻을 수 있다. 공의 규는 아홉 치로 네 옥에 한 돌이다.

卿、大夫贄，古以麑鹿今以羔、雁何？以為古者質，取其內，謂得美草鳴相呼；今文取其外，謂羔跪乳、雁有行列也。《禮。相見經》曰：「上大夫相見，以羔左顧右贄執麑。明古以麑鹿，今以羔也。卿、大夫贄變，君與士贄不變何？人君至尊，極美之物以為贄；士賤伏節死義，一介之道也，故不變。私相見亦有贄何？所以相尊敬，長和睦也。朋友之際，五常之道，有通財之義，振窮救急之意，中心好之，欲飲食之，故財幣者所以副至意也。《禮。士相見經》曰：「上大夫相見以雁。士冬以雉，夏以脯也。」

신하가 임금을 뵐 때 예물(贄)이 있는 까닭은 무엇인가? 지(贄)란 바탕(質)이니, 자기의 정성을 바탕하여 자기의 진실을 다하는 것이다. 왕자는 신하의 마음을 따라 제도를 만들되, 그 높고 낮음을 차등 두어 그 뜻에 맞춘다. 공·후가 옥으로 예물을 삼는 것은, 옥이 마르되 가볍지 않고 젖되 무겁지 않음을 취함이니 공의 덕이 온전함이요, 경이 새끼양으로 함은 그 무리지되 편당하지 않음을 취함이니 경의 직분이 충성을 다하고 아래를 거느려 편당하지 않음이다. 대부가 기러기로 예물을 삼는 것은 그 날 때 행렬을 이룸을 취함이니, 대부의 직분이 명을 받들어 사방에 가매 행동이 마땅히 스스로 바르게 하여 임금을 섬길 수 있어야 함이다. 사가 꿩으로 예물을 삼는 것은 먹이로 꾈 수 없고 위엄으로 겁줄 수 없어 반드시 죽되 산 채로 기를 수 없음을 취함이니, 사의 행실은 위엄으로 절개를 지키고 의에 죽어 마땅히 옮기지 않음이다. 《곡례》에 "경은 새끼양, 대부는 기러기, 사는 꿩으로 예물을 삼고, 서인의 예물은 집오리이며, 동자는 예물을 두고 물러난다. 들 밖 군중에서는 예물이 없으니 갓끈·깍지·화살로 해도 된다"라 하였으니, 반드시 예물이 있음을 말한 것이다.

婦人之制以棗栗暇修者，婦人無專制之義，御眾之任，交接辭讓之禮，職在供養饋食之間，其義一也。故後夫人以棗栗暇修者，凡內修陰也。又取其朝早起，栗戰心栗自正也。暇修者，脯也。故《春秋傳》曰：「宗婦覿用幣，非禮也。然則棗栗云乎？暇修云乎？」

경·대부의 예물을 옛날에는 사슴 새끼로 하고 지금은 새끼양·기러기로 함은 무엇인가? 옛날에는 질박하여 그 안을 취해 좋은 풀을 얻으면 울어 서로 부르는 것을 이르고, 지금 문(文)은 그 밖을 취해 새끼양이 꿇어 젖 먹고 기러기가 행렬 있음을 이른다고 여긴다. 임금과 사의 예물이 변치 않음은 무엇인가? 임금은 지극히 존귀하여 지극히 아름다운 물건으로 예물을 삼고, 사는 천하여 절개에 엎드려 의에 죽으니 한 가지 도이므로 변치 않는다.

子見父無贄何？至親也，見無時，故無贄。臣之事君以義合也，得親供養，故質己之誠，副已之意，故有贄也。

자식이 아비를 뵐 때 예물이 없음은 무엇인가? 지극히 친하여 때 없이 보므로 예물이 없다. 신하가 임금을 섬김은 의로 합한 것이라 친히 봉양함을 얻으므로, 자기의 정성을 바탕하여 자기의 뜻을 다하므로 예물이 있는 것이다.