백호통의 오행(五行)

오행이란 무엇인가

오행이란 무엇을 이르는가? 금·목·수·화·토를 이른다. 행(行)이라 말하는 것은 하늘을 위하여 기를 운행한다는 뜻을 말하려는 것이다. 땅이 하늘을 받드는 것은 아내가 남편을 섬기고 신하가 임금을 섬기는 것과 같으니, 그 자리가 낮음을 이른다. 낮은 자는 몸소 일을 살피므로, 스스로 한 행(行)을 두루 돌아 하늘보다 높게 한다. 『상서』에 "첫째는 수, 둘째는 화, 셋째는 목, 넷째는 금, 다섯째는 토"라 하였다.

수(水)는 북방에 자리한다. 북방이란 음기가 황천(黃泉) 아래에 있어 만물을 맡아 기르는 곳이다. 수(水)라는 말은 준(淮, 적심)이니, 음이 변화하여 적셔서 목을 맡아 낳는다. 목(木)은 동방에 있다. 동방이란 음양의 기가 비로소 움직여 만물이 비로소 생겨나는 곳이다. 목(木)이라는 말은 촉(觸, 부딪힘)이니, 양기가 움직여 뛰는 것이다. 화(火)는 남방에 있다. 남방이란 양이 위에 있어 만물이 가지를 드리우는 곳이다. 화(火)라는 말은 위수(委隨, 늘어짐)이니 만물이 펼쳐 베풂을 말하며, 또 화(化, 변화)이니 양기가 일을 주관하여 만물이 변화함을 말한다. 금(金)은 서방에 있다. 서방이란 음이 비로소 일어나 만물이 금지되는 곳이다. 금(金)이라는 말은 금(禁, 금함)이다. 토(土)는 중앙에 있어 만물을 토하고 머금는 것을 주관한다. 토(土)라는 말은 토(吐, 토함)이다.

어떻게 동방이 낳는 것임을 아는가? 『악기』에 "봄에 낳고, 여름에 기르고, 가을에 거두고, 겨울에 갈무리한다" 하였다. 토(土)가 시(時)로 이름하지 않는 까닭은, 지(地)는 토(土)의 다른 이름이라 오행 가운데 가장 높으므로 스스로 한 부서의 직임에 거하지 않기 때문이다. 『원명포』에 "토는 자리하되 도(道)가 거기에 있으므로, 크게 변화에 관여하지 않으니, 임금이 부서의 직임을 맡지 않음과 같다" 하였다.

오행의 성질과 위아래

오행의 성질이 혹 위로 가고 혹 아래로 감은 어째서인가? 화(火)는 양이라 높으므로 위로 가고, 수(水)는 음이라 낮으므로 아래로 간다. 수는 소양(少陽)이요 금은 소음(少陰)이니 중화의 성질이 있으므로 굽힐 수도 곧을 수도 있어 좇아 고친다(從革). 토(土)는 가장 커서 만물을 감싸 머금으니, 장차 생기려는 것과 나오려는 것과 돌아가려는 것을 청탁(淸濁)을 가리지 않고 만물로 삼는다. 『상서』에 "수는 적시며 내려감(潤下), 화는 타오르며 올라감(炎上), 목은 굽고 곧음(曲直), 금은 좇아 고침(從革), 토는 심고 거둠(稼穡)"이라 하였다. 오행이 양 둘에 음 셋인 까닭은, 토가 높아 높은 자가 하늘에 짝하고, 금·목·수·화는 음양이 절로 짝하기 때문이다.

오미(五味)와 오취(五臭)

수의 맛이 짠 까닭은 그 성질이 그러하기 때문이다. 북방이 짠 까닭은 만물이 다 함께하여(咸與) 굳히기 때문이니, 다섯 맛이 짠맛을 얻어야 굳어짐과 같다. 목의 맛이 신 까닭은, 동방은 만물이 생겨나는 곳이라 신맛으로 생을 통달하게 하기 때문이니, 다섯 맛이 신맛을 얻어야 통달함과 같다. 화의 맛이 쓴 까닭은, 남방이 기름을 주관하니 쓴맛으로 기르기 때문이다. 금의 맛이 매운 까닭은, 서방이 죽이고 상하게 하여 만물을 이루니 매운맛으로 죽이고 상하게 하기 때문이다. 토의 맛이 단 까닭은, 중앙이 중화(中和)이므로 달다. 『상서』에 "윤하는 짠맛을 짓고, 염상은 쓴맛을 짓고, 곡직은 신맛을 짓고, 종혁은 매운맛을 짓고, 가색은 단맛을 짓는다" 하였다.

북방의 냄새가 썩은 냄새인 까닭은, 북방은 수라 만물이 깊이 갈무리되는 곳이요, 또 수는 더러움을 받으므로 썩은 냄새이다. 동방은 목이라 만물이 땅속에서 새로 나오므로 그 냄새가 노린내요, 남방은 (성한) 양이 받들어 움직이므로 그 냄새가 탄내요, 서방은 금이라 만물이 성숙하므로 그 냄새가 비린내요, 중앙은 토라 기름을 주관하므로 그 냄새가 향기롭다. 『월령』에 "동방은 노린내, 남방은 탄내, 중앙은 향기, 서방은 비린내, 북방은 썩은 내"라 하였다.

동방이라 이름한 것은 동방(動方)이니 만물이 비로소 움직여 생기기 때문이요, 남방은 맡아 기르는 방위니 만물이 품어 맡기 때문이요, 서방은 옮기는 방위(遷方)니 만물이 옮겨 떨어지기 때문이요, 북방은 엎드리는 방위(伏方)니 만물이 엎드려 갈무리되기 때문이다.

사계절·천간·지지·율(律)의 배속

소양(少陽)은 인(寅)에 나타나니, 인은 연(演, 펼침)이요 율은 태주(大蔟)에 맞는다. 율(律)이라는 말은 율(率, 거느림)이니 기를 거느려 생기게 하는 것이다. 묘(卯)는 무(茂, 무성함)요 율은 협종(夾鐘)에 맞으며, 진(辰)에서 쇠하니 진은 진(震)이요 율은 고선(姑洗)에 맞는다. 그 날은 갑·을이니 갑(甲)은 만물이 껍질을 쓰는 것이요, 을(乙)은 만물이 번성하여 굽어 마디를 두고 나오려는 것이다. 때로는 봄이 되니 봄이라는 말은 준준(蠢蠢, 꿈틀거림)히 움직이는 것이다. 자리는 동방에 있고, 그 색은 푸르며, 그 소리는 각(角)이니 각은 기가 움직여 빛나는 것이다. 그 제(帝)는 태호(太皡)니 호(皡)는 만물을 크게 일으켜 어지럽힘이요, 그 신(神)은 구망(勾芒)이니 만물이 비로소 생함이요, 그 정(精)은 청룡(靑龍)이니 망(芒)이라는 말은 싹틈(萌)이다.

음 가운데 양이므로, 태양(太陽)은 사(巳)에 나타나니 사는 만물이 반드시 일어남이요 율은 중려(仲呂)에 맞는다. 오(午)에서 장성하니 오는 만물이 가득 자람이요 율은 유빈(蕤賓)에 맞으며, 미(未)에서 쇠하니 미는 미(味, 맛)요 율은 임종(林鐘)에 맞는다. 그 날은 병·정이니 병(丙)은 그 만물이 빛나 밝음이요, 정(丁)은 강함이다. 때로는 여름이 되니 여름이라는 말은 큼(大)이다. 자리는 남방에 있고, 그 색은 붉으며, 그 소리는 치(徵)니 치는 그침(止)으로 양의 도수가 극에 이름이다. 그 제(帝)는 염제(炎帝)니 태양이요, 그 신(神)은 축융(祝融)이니 축융은 잇닿아 이음(屬續)이요, 그 정(精)은 새(鳥)니 이(離)는 난새(鸞)가 된다.

그러므로 소음(少陰)은 신(申)에 나타나니 신은 몸(身)이요 율은 이칙(夷則)에 맞는다. 유(酉)에서 장성하니 유는 늙은 만물을 거두어들임이요 율은 남려(南呂)에 맞으며, 술(戌)에서 쇠하니 술은 멸함(滅)이요 율은 무역(無射)에 맞으니 무역이란 소리 없음이다. 그 날은 경·신이니 경(庚)은 만물이 바뀜(更)이요, 신(辛)은 음이 비로소 이루어짐이다. 때로는 가을이 되니 가을이라는 말은 시름하여 잃음(愁亡)이다. 그 자리는 서방이요, 그 색은 희며, 그 소리는 상(商)이니 상은 강함이다. 그 신은 소호(少皡)니 소호는 조금 거둠이요, 그 신은 욕수(蓐收)니 욕수는 오그라듦(縮)이요, 그 정(精)은 백호(白虎)니 호(虎)라는 말은 후려쳐 침(搏討)이다.

그러므로 태음(太陰)은 해(亥)에 나타나니 해는 우러름(仰)이요 율은 응종(應鐘)에 맞는다. 자(子)에서 장성하니 자는 불음(孳)이요 율은 황종(黃鐘)에 맞으며, 축(丑)에서 쇠하니 축은 맺음(紐)이요 율은 대려(大呂)에 맞는다. 그 날은 임·계니 임(壬)은 음이 비로소 맡음(任)이요, 계(癸)는 헤아림(揆度)이니 헤아릴 만함이다. 때로는 겨울이 되니 겨울이라는 말은 마침(終)이다. 그 자리는 북방에 있고, 그 소리는 우(羽)니 우라는 말은 펌(舒)으로 만물이 비로소 불어남을 말한다. 그 제(帝)는 전욱(顓頊)이니 전욱은 추워 오그라듦(寒縮)이요, 그 신은 현명(玄冥)이니 현명은 어두움에 듦(入冥)이요, 그 정(精)은 현무(玄武)니 거북·교룡·진주·조개를 일으켜 가린다.

토(土)는 중궁(中宮)이 된다. 그 날은 무·기니 무(戊)는 무성함(茂)이요, 기(己)는 굽혀 눌렀다 일어남이다. 그 소리는 궁(宮)이니 궁은 가운데(中)다. 그 제는 황제(黃帝)요, 그 신은 후토(后土)다.

십이율(律)의 어원

『월령』에 십일월의 율을 황종(黃鐘)이라 함은 어째서인가? (황은) 중화의 색이요, 종(鐘)은 움직임(動)이다. 양기가 황천 아래에서 움직여 만물을 움직여 기름을 말한다.

십이월의 율을 대려(大呂)라 함은, 대는 큼이요 여(呂)는 막음(拒)이다. 양기가 나오려 하나 음이 허락하지 않음을 말한다.

정월의 율을 태주(太蔟)라 함은, 태 또한 큼이요 주(蔟)는 모임(湊)이다. 만물이 비로소 커서 땅에 모여 나옴을 말한다.

이월의 율을 협종(夾鐘)이라 함은, 협(夾)은 껍질을 씀이니 만물이 껍질을 쓰고 종류가 나뉨을 말한다.

삼월을 고선(姑洗)이라 함은, 고(姑)는 예(故)요 선(洗)은 신선함(鮮)이다. 만물이 모두 묵은 것을 버리고 새것으로 나아가 선명하지 않음이 없음을 말한다.

사월을 중려(仲呂)라 함은, 양기가 극에 이르려 하므로 다시 가운데서 어렵게 함을 말한다.

오월을 유빈(蕤賓)이라 함은, 유(蕤)는 아래로 늘어짐이요 빈(賓)은 공경함이다. 양기가 위로 극에 이르고 음기가 비로소 (생겨) 공경히 받듦을 말한다.

유월을 임종(林鐘)이라 함은, 임(林)은 무리(眾)니 만물이 성숙하여 종류가 많음이다.

칠월을 이칙(夷則)이라 함은, 이(夷)는 상함이요 칙(則)은 법(法)이다. 만물이 비로소 상하여 형법을 받음을 말한다.

팔월을 남려(南呂)라 함은, 남(南)은 맡음(任)이니 양기가 아직 남아 냉이와 보리를 맡아 낳으므로 음이 막음을 말한다.

구월을 무역(無射)이라 함은, 역(射)은 마침(終)이다. 만물이 양을 따라 마치고 마땅히 다시 음을 따라 일어나 마침이 없음을 말한다.

시월을 응종(應鐘)이라 함은, 응(應)은 응함이요 종(鐘)은 움직임이다. 만물이 양에 응하여 움직여 아래로 갈무리됨을 말한다.

오행이 번갈아 왕(王)하는 까닭과 상생·상극

오행이 번갈아 왕하는 까닭은 무엇인가? 서로 돌아가며 낳으므로 마침과 시작이 있기 때문이다. 목생화, 화생토, 토생금, 금생수, 수생목이다. 이로써 목이 왕하면 화는 상(相), 토는 사(死), 금은 수(囚), 수는 휴(休)다. 왕이 이기는 바는 늙어 죽고 갇히므로, 왕한 자는 쉰다(休). 왕을 보고 화가 상(相)함은 어째서인가? 신하 됨을 알기 때문이다. 토가 죽는 까닭은 자식이 아비를 위해 원수를 갚는 것과 같다. 오행의 자식이 삼가 만물이 어미에게 돌아가니, 목이 왕하고 화가 상하면 금이 (목에) 이루어지나 그 화가 다시 금을 (제압한다). 금생수, 수멸화하여 그 이치를 갚고, 화생토, 토는 곧 수를 해하니 능히 막을 자 없다.

오행이 서로 해하는 까닭은, 천지의 성질이 많은 것이 적은 것을 이기므로 수가 화를 이기고, 정(精)한 것이 굳은 것을 이기므로 화가 금을 이기고, 굳센 것이 부드러운 것을 이기므로 금이 목을 이기고, 오로지한 것이 흩어진 것을 이기므로 목이 토를 이기고, 실한 것이 허한 것을 이기므로 토가 수를 이긴다. 화는 양이라 임금의 상이요, 수는 음이라 신하의 뜻이다. 신하가 그 임금을 이기는 까닭은, 무도한 임금을 이름이니 뭇 음에게 해를 입음이 주왕(紂王)과 같다. (중략) 오행에는 각기 음양이 있으니, 목생화가 도리어 그 어미를 태우는 까닭은, 금이 목을 이기매 화가 목을 위하여 금을 해하려 하기 때문이다. 금은 굳세고 강하여 녹이기 어려우므로, 어미가 몸을 굽혀 화를 도와 금을 태우니 이는 절로 자식을 이루려는 뜻이다. 또 양의 도는 서로 떨어지지 않으므로 둘이 다 성하니, 화가 죽으면 자식이 곧 그것을 잇는다.

토(土)가 사계절에 왕하는 까닭

목이 왕함이 어찌하여 칠십이 일인가? 토가 사계절에 왕하여 각 십팔 일씩 합하여 구십 일이 한 철이 되니, (목도) 구십 일을 왕한다. 토가 사계절에 왕하는 까닭은, 목은 토 아니면 나지 못하고, 화는 토 아니면 성하지 못하고, 금은 토 아니면 이루지 못하고, 수는 토 없이는 높지 못하기 때문이다. 토는 미약한 것을 붙들고 쇠한 것을 도와 그 도를 이루므로, 오행이 번갈아 왕하되 또한 토를 필요로 한다. 사계절에 왕하며 중앙에 거하여 시(時)로 이름하지 않는다.

오행이 어찌 동시에 일어남을 아는가? 축(丑)에서 마치되 뜻은 서로 낳는다. 『전』에 "오행이 나란히 일어나 달려가되 각기 이름으로 구별된다" 하였다. 양기는 (낳고) 음은 죽이니, 화 가운데 살아 있는 것이 없고 수 가운데 도리어 살아 있는 것이 있음은 어째서인가? 사는 것은 안에 화로써 하는데, 음이 (화) 안에 있으므로 나지 못한다. 수·화만 한 종류요 금·목은 품류가 많음은 어째서인가? 남북은 음양의 극이라 그 극을 얻으므로 하나요, 동서는 그 극이 아니므로 하나가 아니다.

수·목은 먹을 수 있고 금·화·토는 먹을 수 없음은 어째서인가? 목은 양이요 양은 생을 베푸므로 먹을 수 있고, 화는 음이 안에 있고 금은 음이 인색하므로 먹을 수 없다.

화·수가 사람을 죽이는 까닭은, 수는 성한 기이므로 들어가 사람을 죽이고, 화는 음이 안에 있으므로 수보다 더 사람을 죽인다. 금·목은 미미한 기이므로 스스로 사람을 죽이지 못한다. (중략) 오행의 성질이 화는 뜨겁고 수는 차서, 따뜻한 물은 있어도 찬 불은 없음은 어째서인가? 신하가 임금이 될 수는 있어도 임금이 다시 신하가 될 수 없음을 밝힘이다. 오행은 늘 있으되 화만 잠깐 없어짐은 어째서인가? 수는 태음이라 형(刑)이므로 늘 있고, 금은 소음, 목은 소양으로 미미한 기라 변함이 없으므로 또한 늘 화에 있다. 태양은 정미하니 임금의 상이라, 높은 자가 늘 갈무리됨은 천자가 구중 안에 거하여 신하가 호위함과 같다.

목이 뜨고 금이 가라앉음은 어째서인가? 자식이 어미에게서 나는 뜻이다. 간(肝)이 가라앉고 폐(肺)가 뜨는 것은 어째서인가? 아는 자가 그 어미를 높이는 것이다. 일설에 목은 금을 두려워하니, 금의 아내는 경(庚)이라 경의 화(化)를 받아, 목은 그 근본을 본받아 부드러워 굽고 곧을 수 있으므로 뜨고, 간은 그 화를 본받아 곧으므로 가라앉는다 한다. 오행이 다 같은 뜻이다.

무엇을 본받은 것인가(何法) — 인간사를 오행에 견줌

천자가 안으로 밝고 밖으로 어두우며, 사람이 밖으로 밝고 안으로 어두움은 어째서인가? 하늘과 사람이 서로 향하여 다스리고자 함을 밝힘이다. 행(行)은 다섯인데 시(時)는 넷임은 어째서인가? 사시는 시(時)가 되고 오행은 절(節)이 되니, 목이 왕하면 봄이라 이르고, 금이 왕하면 가을이라 이르며, 토는 높아 직임을 맡지 않고 임금은 부서에 거하지 않으므로 시가 넷이다.

자식이 선양을 즐기지 않음은 무엇을 본받았는가? 사시에 화가 토를 일으키지 않고 금을 일으킴을 본받음이다. 아비가 죽으면 자식이 잇는 것은? 목이 마치면 화가 왕함을 본받음이다. 형이 죽으면 아우가 미침은? 여름이 봄을 이음이다. 선을 선히 여겨 자손에 미침은? 봄이 낳아 여름을 기다려 다시 기름이다. 악을 미워하되 그 몸에 그침은? 가을이 죽이매 겨울을 기다리지 않음을 본받음이다. 어린 임금에 신하가 섭정함은? 토가 계(季)·맹(孟) 사이에 일을 함을 본받음이다. 자식이 원수를 갚음은? 토가 수를 이기고 수가 화를 이김을 본받음이다. 자식이 아비를 따르고 신하가 임금을 따르며 아내가 남편을 따름은? 땅이 하늘을 따름을 본받음이다.

남자가 부모를 떠나지 않음은? 화가 목을 떠나지 않음이다. 여자가 부모를 떠남은? 수가 흘러 금을 떠남이다. 아내를 맞아 친히 맞이함은? 해가 듦에 양이 음에게 내려감이다. 임금이 신하에게 사양함은? 달이 삼십 일에 그 공을 이름함이다. 신하가 공을 임금에게 돌림은? 밝음을 해에게 돌림이다. 신하가 임금을 본받음은? 금이 목을 바로잡음이다. 자식이 아비에게 간함은? 화가 곧은 목을 휘게 함이다. 신하가 간하여 좇지 않으면 떠남은? 수가 적셔 내려가 위에 통함이다. 아비가 자식을 위해 숨김은? 목이 화를 갈무리함이다. 자식이 아비를 위해 숨김은? 수가 금에서 달아남이다. 임금에게 뭇 백성이 있음은? 하늘에 뭇 별이 있음이다. 왕자가 친근한 자에게 먼저 주고 소원한 자에게 나중 줌은? 하늘이 비를 내리매 높은 자가 먼저 얻음을 본받음이다.

(이하 이어지는 何法 문답) 어른과 아이는? 사시에 맹·중·계가 있음을 본받음이다. 벗은? 물이 합하여 흘러 서로 이음이다. 부모가 자식을 낳아 맏이를 기름은? 수가 목을 낳아 크게 기름이다. 아내가 동성을 맞지 않음은? 오행이 종류가 달라야 서로 낳음을 본받음이다. 한 번 장가들매 아홉 여자를 맞음은? 구주(九州)가 하늘의 베풂을 본받음이다. 상복 삼 년은? 삼 년에 한 번 윤달이 들어 천도가 마침을 본받음이다. 사람에게 오장 육부가 있음은? 오행과 육합(六合)을 본받음이다. 임금이 두 왕의 후예를 살핌은? 목이 금으로 바로잡고 수로 적셔야 함을 본받음이다. 밝은 임금이 먼저 상 주고 나중 벌함은? 사시가 먼저 낳고 나중 죽임을 본받음이다.