여씨춘추 람2 효행람(孝行覽)

효행(孝行)

무릇 천하를 다스리고 나라를 다스림은 반드시 근본을 힘쓴 뒤에 끝을 한다. 이른바 근본이란 밭 갈고 김매고 씨 뿌리고 심음을 이름이 아니라 그 사람을 힘씀이다. 그 사람을 힘씀은 가난한 이를 부유하게 하고 적은 이를 많게 함이 아니라 그 근본을 힘씀이다. 근본을 힘씀은 효보다 귀한 것이 없다. 임금이 효성스러우면 이름이 빛나고 영화로우며 아래가 복종하여 듣고 천하가 기린다. 신하가 효성스러우면 임금을 섬김에 충성스럽고 벼슬에 처함에 청렴하며 어려움에 임하여 죽는다. 사민(士民)이 효성스러우면 밭 갊에 부지런하고 지키고 싸움에 굳세어 패하여 달아나지 않는다. 무릇 효는 삼황오제의 근본 힘씀이요 만사의 벼리다.

무릇 한 가지 술을 잡아 온갖 선이 이르고 온갖 사악함이 가며 천하가 따르는 것은 오직 효다. 그러므로 사람을 논함은 반드시 먼저 가까운 이로 하고 뒤에 먼 이에 미치며, 반드시 먼저 무거운 이로 하고 뒤에 가벼운 이에 미친다. 이제 여기 어떤 사람이 있어 친하고 무거운 이에게 행하고 가볍고 먼 이에게 함부로 거만하지 않으면, 이는 효도를 도탑게 삼감이니 선왕이 천하를 다스린 까닭이다. 그러므로 그 어버이를 사랑하면 감히 남을 미워하지 않고, 그 어버이를 공경하면 감히 남을 거만히 대하지 않는다. 사랑과 공경을 어버이 섬김에 다하여 빛이 백성에게 더하고 사해에 다하니, 이것이 천자의 효다.

증자(曾子)가 말하였다. "몸은 부모가 남긴 몸이다. 부모가 남긴 몸을 행함에 감히 공경하지 않겠는가? 거처가 장엄하지 않음은 효가 아니요, 임금을 섬김에 충성스럽지 않음은 효가 아니며, 벼슬에 임하여 공경하지 않음은 효가 아니요, 벗에게 도탑지 않음은 효가 아니며, 싸움터에서 용감하지 않음은 효가 아니다. 다섯 가지 행실을 이루지 못하면 재앙이 어버이에게 미치니, 감히 공경하지 않겠는가?"

『상서(商書)』에 이르기를 "형벌이 삼백 가지나, 죄가 불효보다 무거운 것이 없다" 하였다.

증자가 말하였다. "선왕이 천하를 다스린 까닭은 다섯이니, 덕을 귀히 함, 귀한 이를 귀히 함, 늙은이를 귀히 함, 어른을 공경함, 어린이를 사랑함이다. 이 다섯은 선왕이 천하를 안정시킨 까닭이다. 이른바 덕을 귀히 함은 성인에 가깝기 때문이요, 귀한 이를 귀히 함은 임금에 가깝기 때문이며, 늙은이를 귀히 함은 어버이에 가깝기 때문이요, 어른을 공경함은 형에 가깝기 때문이며, 어린이를 사랑함은 아우에 가깝기 때문이다."

증자가 말하였다. "부모가 낳았으니 자식이 감히 죽이지 못하고, 부모가 두었으니 자식이 감히 폐하지 못하며, 부모가 온전히 하였으니 자식이 감히 이지러뜨리지 못한다. 그러므로 배를 타되 헤엄치지 않고, 길을 가되 지름길로 가지 않아, 능히 사지를 온전히 하여 종묘를 지키면 효라 할 만하다."

봉양에는 다섯 가지 도가 있다. 궁실을 닦고 침상을 편안히 하며 음식을 절제함은 몸을 봉양하는 도요, 오색을 심고 오채를 베풀며 문채를 벌임은 눈을 봉양하는 도며, 육률을 바루고 오성을 화하게 하며 팔음을 섞음은 귀를 봉양하는 도요, 오곡을 익히고 육축을 삶으며 졸여 조리함은 입을 봉양하는 도며, 낯빛을 화하게 하고 말씀을 기쁘게 하며 나아가고 물러남을 공경함은 뜻을 봉양하는 도다. 이 다섯을 갈마들어 두터이 쓰면 잘 봉양한다 할 만하다.

악정자춘(樂正子春)이 당을 내려가다 발을 다쳐, 나은 뒤에도 몇 달을 나가지 않고 오히려 근심하는 빛이 있었다. 문인이 물으니 악정자춘이 말하였다. "좋은 물음이다. 내 증자에게 들었고 증자는 공자(仲尼)에게 들었으니, 부모가 온전히 낳았으면 자식이 온전히 돌려드려 그 몸을 이지러뜨리지 않고 그 형체를 덜지 않으면 효라 할 만하다 하였다. 군자는 반걸음을 가도 잊지 않거늘, 내 효도를 잊었으니 이로써 근심한다." 그러므로 몸은 사사로이 가진 것이 아니라 엄친(嚴親)이 남긴 몸이라 한다.

백성의 근본 가르침을 효라 하고, 그 효를 행함을 봉양이라 한다. 봉양은 능하나 공경이 어렵고, 공경은 능하나 편안히 함이 어려우며, 편안히 함은 능하나 끝까지 함이 어렵다. 부모가 이미 돌아가신 뒤에 그 몸을 공경히 행하여 부모에게 나쁜 이름을 남기지 않으면 능히 끝마쳤다 할 만하다. 인(仁)이란 이를 인하게 함이요, 예(禮)란 이를 밟음이며, 의(義)란 이를 마땅하게 함이요, 신(信)이란 이를 미덥게 함이며, 강(彊)이란 이를 굳세게 함이다. 즐거움은 절로 이를 따름에서 생기고, 형벌은 절로 이를 거스름에서 일어난다.

본미(本味)

근본에서 구하면 열흘이면 반드시 얻고, 끝에서 구하면 수고로워도 공이 없다. 공명이 서는 것은 일의 근본으로 말미암으니, 어진 이를 얻어 교화함이다. 어진 이가 아니면 누가 일의 교화를 알겠는가? 그러므로 그 근본은 어진 이를 얻음에 있다.

유신씨(有侁氏)의 여자가 뽕을 따다 빈 뽕나무 가운데서 갓난아이를 얻어 그 임금에게 바쳤다. 임금이 요리사에게 기르게 하고 그 까닭을 살피니, "그 어미가 이수(伊水) 가에 살며 아이를 배었는데, 꿈에 신이 일러 '절구에서 물이 나오거든 동쪽으로 달아나되 돌아보지 말라' 하였다. 이튿날 절구에서 물이 남을 보고 그 이웃에게 알려 동쪽으로 십 리를 달아나 그 고을을 돌아보니 다 물이 되었고, 몸은 인하여 빈 뽕나무가 되었다" 하였다. 그러므로 이름을 이윤(伊尹)이라 하였으니, 이것이 이윤이 빈 뽕나무에서 난 까닭이다. 자라서 어질었다. 탕(湯)이 이윤을 듣고 사람을 보내 유신씨에게 청하였으나 유신씨가 허락하지 않았다. 이윤 또한 탕에게 가고자 하였다. 탕이 이에 며느리 삼기를 청하여 혼인하니, 유신씨가 기뻐하여 이윤을 잉신(媵臣)으로 딸려 보냈다. 그러므로 어진 임금이 도 있는 선비를 구함에 안 하는 바가 없고, 도 있는 선비가 어진 임금을 구함에 안 행하는 바가 없으니, 서로 얻은 뒤에야 즐겁다. 꾀하지 않아도 친하고 약속하지 않아도 미더워, 서로 지혜와 힘을 다하고 위험을 무릅쓰며 괴로움을 행하기를 마음으로 기뻐하니, 이것이 공명이 크게 이루어지는 까닭이다. 본디 홀로 하지 못한다. 선비가 외로이 스스로 믿고 임금이 떨쳐 홀로 하기를 좋아하면 명호가 반드시 폐하여 꺼지고 사직이 반드시 위태롭다. 그러므로 황제(黃帝)는 사면(四面)을 세웠고, 요·순은 백양(伯陽)·속이(續耳)를 얻은 뒤에 이루었으니, 무릇 어진 이의 덕은 이로써 알 수 있다.

백아(伯牙)가 거문고를 타고 종자기(鍾子期)가 들었다. 백아가 거문고를 타며 뜻이 태산에 있으니 종자기가 "좋도다, 거문고 탐이여, 높고 높아 태산 같구나" 하였다. 잠깐 사이에 뜻이 흐르는 물에 있으니 종자기가 또 "좋도다, 거문고 탐이여, 넘실넘실 흐르는 물 같구나" 하였다. 종자기가 죽으매 백아가 거문고를 부수고 줄을 끊어 종신토록 다시 거문고를 타지 않았으니, 세상에 다시 거문고를 타 줄 만한 이가 없다 여겼기 때문이다. 거문고만 이러한 것이 아니라 어진 이도 그러하다. 비록 어진 이가 있어도 예로 맞이함이 없으면 어진 이가 무엇으로 충성을 다하겠는가? 말 모는 이가 잘하지 못하면 천리마가 절로 천 리를 가지 못함과 같다.

탕이 이윤을 얻어 사당에서 푸닥거리하고 횃불로 밝히며 희생 돼지로 피를 발랐다. 이튿날 조회를 베풀어 그를 보니, 이윤이 탕에게 지극한 맛으로 설하였다. 탕이 "마주하여 만들 수 있는가?" 하니, 대답하였다. "임금의 나라가 작아 갖추기에 족하지 못하니, 천자가 된 뒤에야 갖출 수 있습니다. 무릇 세 무리의 벌레가 물에 사는 것은 비리고 고기 먹는 것은 누리며 풀 먹는 것은 노린데, 냄새가 나빠도 오히려 아름다움은 다 까닭이 있습니다. 무릇 맛의 근본은 물이 가장 처음입니다. 오미(五味)와 세 재료, 아홉 번 끓고 아홉 번 변함은 불이 벼리가 됩니다. 때로 빠르게 때로 느리게 하여 비린내·누린내·노린내를 없애되 반드시 그 이기는 것으로 하고 그 이치를 잃지 말아야 합니다. 조화하는 일은 반드시 달고 시고 쓰고 맵고 짜고를 먼저 하고 나중 하며 많고 적게 함에 그 가지런함이 매우 미묘하니 다 절로 일어나는 바가 있습니다. 솥 가운데 변화는 정묘하고 미세하여 입으로 말할 수 없고 뜻으로 깨우칠 수 없으니, 활쏘기·말몰기의 미묘함과 음양의 변화, 사시의 운수 같습니다. 그러므로 오래도록 상하지 않고 익되 문드러지지 않으며 달되 지나치지 않고 시되 독하지 않으며 짜되 줄지 않고 맵되 사납지 않으며 담박하되 엷지 않고 기름지되 느끼하지 않습니다." (이하 천하의 진미 — 짐승·물고기·채소·조미·밥·물·과일·말 — 을 두루 들고 이르기를) "먼저 천자가 되지 않으면 갖출 수 없습니다. 천자는 억지로 될 수 없으니 반드시 먼저 도를 알아야 합니다. 도란 저에 그치고 자기에 있으니, 자기가 이루어지면 천자가 이루어지고, 천자가 이루어지면 지극한 맛이 갖추어집니다. 그러므로 가까움을 살핌은 먼 것을 아는 까닭이요, 자기를 이룸은 남을 이루는 까닭입니다. 성인의 도는 요체이니, 어찌 여러 가지로 일을 벌이겠습니까!"

수시(首時)

성인이 일에 대함은 더딘 듯하나 급하고 늦은 듯하나 빠르니, 때를 기다림이다. 왕계력(王季歷)이 곤하여 죽으매 문왕이 괴로워하여 유리(羑里)의 욕됨을 잊지 않았으나 때가 아직 옳지 않았다. 무왕이 그를 섬겨 밤낮 게으르지 않고 또한 왕문(王門)의 욕됨을 잊지 않아, 선 지 십이 년에 갑자(甲子)의 일을 이루었다. 때는 본디 쉬이 얻지 못한다. 태공망(太公望)은 동이(東夷)의 선비로 한 세상을 안정시키고자 하였으나 그 임금이 없었는데, 문왕이 어짊을 듣고 위수(渭)에서 낚시하며 그를 보았다.

오자서(伍子胥)가 오왕(吳王)을 보고자 하였으나 얻지 못하였다. (왕자 광王子光을 통해 만나니, 그 얼굴이 미워 듣지 않고 물리쳤으나, 휘장 너머로 그 말을 다 들은 왕자 광이 크게 기뻐하였다. 오자서는 오나라를 가질 자는 반드시 왕자 광이라 여겨 물러나 들에서 칠 년을 밭 갈았다. 왕자 광이 오왕 요僚를 대신하여 왕이 되어 오자서를 쓰니, 오자서가 법제를 닦고 어진 이를 낮추며 단련된 군사를 뽑아 싸움을 익혀, 육 년 뒤에 백거柏舉에서 초나라를 크게 이겨 아홉 번 싸워 아홉 번 이기고 북쪽으로 천 리를 좇아 영郢을 가졌다.) 앞서 밭 갊은 그 아비의 원수를 잊은 것이 아니라 때를 기다림이었다.

(묵자墨者 전구田鳩가 진秦에 삼 년을 머물러 진 혜왕을 보지 못하다가, 초나라를 거쳐 도리어 빨리 혜왕을 보았다.) 본디 가까우면서 멀고 멀면서 가까운 것이 있으니, 때도 그러하다. 탕·무의 어짊이 있어도 걸·주의 때가 없으면 이루지 못하고, 걸·주의 때가 있어도 탕·무의 어짊이 없으면 또한 이루지 못한다. 성인이 때를 봄은 걸음과 그림자가 떨어질 수 없음과 같다. 그러므로 도 있는 선비는 때를 만나지 못하면 숨고 흩어져 부지런히 때를 기다린다. 때가 이르면 베옷에서 천자가 되는 자도 있고, 천승에서 천하를 얻는 자도 있으며, 비천함에서 삼왕을 보좌하는 자도 있고, 필부에서 만승에게 갚는 자도 있다. 그러므로 성인이 귀히 여기는 것은 오직 때다. 물이 얼어 굳으면 후직(后稷)이 씨 뿌리지 않으니, 후직의 씨 뿌림은 반드시 봄을 기다린다. 그러므로 사람이 비록 지혜로워도 때를 만나지 못하면 공이 없다. 잎이 무성하고 아름다울 때는 종일 따도 모르나, 가을 서리가 내리면 뭇 숲이 다 여윈다. 일의 어렵고 쉬움은 크고 작음에 있지 않고 힘쓰는 것이 때를 앎에 있다.

(정 자양鄭子陽의 난은 미친개가 무너뜨리고, 제 고국齊高國의 난은 잃은 소가 무너뜨렸으니, 무리가 그것을 인하여 자양·고국을 죽였다.) 그때를 당하여는 개와 소도 오히려 사람을 위해 앞장설 수 있거늘, 하물며 사람으로 앞장세움이랴? 굶주린 말이 마구간에 차도 잠잠함은 꼴을 보지 못했기 때문이요, 굶주린 개가 움에 차도 잠잠함은 뼈를 보지 못했기 때문이니, 뼈와 꼴을 보면 움직임을 금할 수 없다. 어지러운 세상의 백성이 잠잠함은 어진 이를 보지 못했기 때문이니, 어진 이를 보면 가는 것을 그칠 수 없다. (제가 동제東帝로 천하에 곤하매 노魯가 서주徐州를 취하고, 한단邯鄲이 백성에게 곤하매 위衛가 견씨繭氏를 취하였으니) 노·위의 자잘함으로 다 큰 나라에 뜻을 얻음은 그 때를 만났기 때문이다. 그러므로 어진 임금과 빼어난 선비로서 백성을 근심하려는 자는 어지러운 세상이 그것에 해당한다. 하늘은 두 번 주지 않고 때는 오래 머물지 않으며 능함은 둘을 잘하지 못하니, 일은 그것에 마땅함에 있다.

의상(義賞)

봄 기운이 이르면 초목이 나고 가을 기운이 이르면 초목이 진다. 나고 짐은 혹 그렇게 시키는 것이지 절로 그러함이 아니다. 그러므로 시키는 것이 이르면 사물이 하지 않음이 없고, 시키는 것이 이르지 않으면 사물이 할 수 없다. 옛사람은 그 시키는 까닭을 살폈으므로 사물이 쓰이지 않음이 없었다. 상벌의 자루는 위에서 시키는 까닭이다. 거기 더하는 것이 의로우면 충신과 친애의 도가 드러난다. 오래 드러나 더욱 자라면 백성이 편안히 여김이 본성 같으니, 이를 가르침이 이루어졌다 한다. 가르침이 이루어지면 비록 두터운 상과 엄한 위엄이 있어도 금할 수 없다. 그러므로 잘 가르치는 자는 상벌로 하지 않고 가르침을 이루니, 가르침이 이루어지면 상벌로 금할 수 없다. 상벌을 마땅치 않게 씀도 그러하다. (간사하고 거짓되며 해치고 어지럽히며 탐하고 사나운 도가 일어나 오래 그치지 않으면 백성이 그것을 원수처럼 여김이 본성 같으니, 두터운 상과 엄한 벌이 있어도 금할 수 없다.) 그러므로 상벌이 더하는 바는 삼가지 않을 수 없다.

옛적에 진 문공(晉文公)이 초나라 사람과 성복(城濮)에서 싸우려 할 때, 구범(咎犯)을 불러 "초는 많고 우리는 적으니 어찌하면 좋은가?" 하니, 구범이 "신이 들으니 예가 번거로운 임금은 문채에 만족하지 않고, 싸움이 잦은 임금은 속임에 만족하지 않는다 합니다. 임금께서도 속이실 뿐입니다" 하였다. 문공이 구범의 말을 옹계(雍季)에게 고하니, 옹계가 "못을 말려 고기를 잡으면 어찌 얻지 못하겠습니까마는 이듬해 고기가 없고, 늪을 불살라 사냥하면 어찌 얻지 못하겠습니까마는 이듬해 짐승이 없습니다. 속임의 도는 비록 지금은 구차히 옳으나 뒤에는 다시 할 수 없으니 긴 술책이 아닙니다" 하였다. 문공이 구범의 말을 써서 초나라 사람을 성복에서 패배시켰다. 돌아와 상을 줄 때 옹계를 위에 두니, 좌우가 간하여 "성복의 공은 구범의 꾀이거늘 임금께서 그 말을 쓰고도 그 몸을 뒤에 상 주심은 혹 옳지 않습니다" 하였다. 문공이 "옹계의 말은 백세의 이로움이요, 구범의 말은 한때의 힘씀이다. 어찌 한때의 힘씀으로 백세의 이로움에 앞섬이 있겠는가?" 하였다. 공자가 듣고 "어려움에 임하여 속임을 씀은 적을 물리치기에 족하고, 돌아와 어진 이를 높임은 덕에 갚기에 족하다. 문공이 비록 처음과 끝을 한결같이 하지 못하였으나 패자가 되기에 족하다" 하였다. (조 양자趙襄子가 진양晉陽의 어려움에서 예를 잃지 않은 고혁高赦을 으뜸으로 상 주니, 공자가 "양자는 상을 잘 주었다 할 만하다. 한 사람을 상 주매 천하의 신하 된 자가 감히 예를 잃지 못하였다" 하였다.)

장공(長攻)

무릇 다스림과 어지러움, 보존과 망함, 편안함과 위태로움, 강함과 약함은 반드시 그 만남이 있은 뒤에야 이룰 수 있으니, 각기 하나면 베풀 수 없다. 그러므로 걸·주가 비록 못났으나 그 망함은 탕·무를 만났기 때문이니, 탕·무를 만남은 하늘이요 걸·주가 못나서가 아니다. 탕·무가 비록 어질었으나 그 왕 노릇 함은 걸·주를 만났기 때문이니, 걸·주를 만남은 하늘이요 탕·무가 어질어서가 아니다. 만일 걸·주가 탕·무를 만나지 않았으면 반드시 망하지는 않았을 것이요, 걸·주가 망하지 않았으면 비록 못났어도 욕됨이 이에 이르지 않았을 것이다. 만일 탕·무가 걸·주를 만나지 않았으면 반드시 왕 노릇 하지는 못하였을 것이요, 탕·무가 왕 노릇 못하였으면 비록 어질어도 드러남이 이에 이르지 않았을 것이다. 그러므로 임금이 큰 공이 있으면 못남을 듣지 않고, 나라를 망치는 임금은 어짊을 듣지 않는다. 비유하면 좋은 농부가 토지의 마땅함을 분별하고 밭 갊을 삼가도 반드시 거두지는 못하나, 거두는 것은 반드시 이 사람이니, 처음은 때맞은 비를 만남에 있다. 때맞은 비를 만남은 천지요 좋은 농부가 할 수 있는 바가 아니다.

(월越이 크게 굶주리매 범려范蠡가 이를 오吳의 화로 여겨 오에 곡식을 청하게 하니, 오자서가 간하였으나 오왕이 인의를 들어 곡식을 주었다. 삼 년이 못 되어 오도 굶주려 월에 곡식을 청하니 월왕이 주지 않고 쳐서 부차夫差를 사로잡았다. 초왕이 식息·채蔡를 거짓 친함으로 차례로 취하고, 조 양자가 대代의 임금을 술자리에서 쳐 죽이고 대를 취하였다.) 이 세 임금은 그 말미암은 바가 있어 얻었으니, 이치를 다 좇지 않았으나 후세가 일컬음은 공이 있었기 때문이다. 여기에 공이 있고 그 잃음이 없으면 비록 왕 노릇 함도 옳다.

신인(慎人)

공명이 크게 서는 것은 하늘이나, 이 때문에 그 사람을 삼가지 않으면 옳지 않다. 무릇 순(舜)이 요(堯)를 만남은 하늘이요, 순이 역산(歷山)에서 밭 갈고 하빈(河濱)에서 질그릇 굽고 뇌택(雷澤)에서 낚시하매 천하가 기뻐하고 빼어난 선비가 따른 것은 사람이다. 무릇 우(禹)가 순을 만남은 하늘이요, 우가 천하를 두루 다니며 어진 이를 구하고 백성을 이롭게 하며 막힌 물길을 다 통하게 한 것은 사람이다. 무릇 탕이 걸을 만나고 무가 주를 만남은 하늘이요, 탕·무가 몸을 닦고 선을 쌓아 의를 행하며 백성을 위해 근심한 것은 사람이다.

(순의 밭 갊과 낚시는 그 어짊이 천자 됨과 같았으니, 때를 만나지 못하였을 때나 만났을 때나 어짊이 더하거나 덜하지 않고 때가 그렇게 시켰을 뿐이다. 백리해百里奚가 때를 만나지 못하였을 때는 소를 먹이며 다섯 양가죽에 팔렸으나, 진 목공秦繆公을 만나 쓰여 어짊이 더한 것이 아니다.) 이제 어찌 세상에 백리해가 없음을 알겠는가? 그러므로 임금이 선비를 구하려 함은 넓힘을 힘쓰지 않을 수 없다.

공자가 진(陳)·채(蔡) 사이에서 곤하여 이레를 밥을 먹지 못하고 명아주국에 쌀도 넣지 못하였으되, 방에서 거문고 타며 노래하였다. (자로子路·자공子貢이 의아해하니) 공자가 거문고를 밀치고 탄식하여 말하였다. "유(由)와 사(賜)는 소인이다. 부르라, 내 말하리라." 자로와 자공이 들어오니 공자가 말하였다. "이 무슨 말인가? 군자가 도에 통함을 통達이라 하고 도에 막힘을 궁窮이라 한다. 이제 내가 인의의 도를 지켜 어지러운 세상의 환란을 만났으니 그 자리한 바거늘 무슨 궁함이라 하겠는가? 그러므로 안으로 살펴 도에 부끄럽지 않고, 어려움에 임하여 그 덕을 잃지 않는다. 큰 추위가 이르고 서리·눈이 내린 뒤에야 내 송백(松柏)의 무성함을 안다. 진·채의 곤액이 내게는 다행일진저!" 공자가 다시 거문고를 잡아 타니 자로가 방패를 들고 춤추었다. 자공이 "내 하늘이 높음을 알지 못하고 땅이 낮음을 알지 못하였다" 하였다. 옛적에 도를 얻은 자는 궁해도 즐겁고 통해도 즐거웠으니, 즐거워한 바는 궁함과 통함이 아니다. 도가 여기 얻어지면 궁함과 통함이 하나이니, 추위·더위·바람·비의 차례가 됨이다. 그러므로 허유(許由)는 영수潁水 북쪽에서 즐기고 공백(共伯)은 공수共首에서 얻었다.

우합(遇合)

무릇 만남은 합함이다. 때가 합하지 않으면 반드시 합함을 기다린 뒤에 행한다. 그러므로 비익조(比翼鳥)는 나무에서 죽고 비목어(比目魚)는 바다에서 죽는다. 공자가 천하를 두루 흘러 두 번 세상 임금을 구하여 제齊에서 위衛에 이르기까지 본 임금이 팔십여 명이요 폐백을 바쳐 제자 된 자가 삼천이며 통달한 무리가 칠십이었으되, 이로써 노닐어 겨우 노魯의 사구司寇에 이르렀으니, 이것이 천자가 때로 끊기고 제후가 크게 어지러운 까닭이다. 어지러우면 어리석은 자가 요행을 많이 얻고, 요행이면 반드시 그 임무를 감당하지 못한다. 임무를 오래 감당하지 못하면 요행이 도리어 화가 된다. 그 요행이 큰 자는 그 화도 크니, 화가 홀로 자기에게만 미치지 않는다. 그러므로 군자는 요행에 처하지 않고 구차히 하지 않으며, 반드시 자기에게 살핀 뒤에 맡고 맡은 뒤에 움직인다.

무릇 능히 설을 듣는 자는 반드시 논의에 통달한 자요, 능히 음을 듣는 자는 반드시 오성(五聲)에 통달한 자다. 사람이 능히 오성을 아는 자가 드무니, 좋아하는 바가 어찌 구차하지 않겠는가? (피리籟로 월왕越王을 본 객이 있어 오성을 그르치지 않았으나 월왕이 좋아하지 않고 도리어 거친 음을 좋아하였으니, 설하는 도도 이러함이 있다.)

(아내 된 자가 부모의 말로 밖에 재물을 감추다가 시부모에게 쫓겨났으되, 그 부모는 종신토록 자기를 위한 충성으로 여겼다.) 그러므로 만남과 합함은 항상됨이 없고 설은 우연이라 한다. 사람이 빛깔에 대해 아름다운 것을 좋아할 줄 모르지 않으나 아름다운 것이 반드시 만나지지 않는다. 그러므로 모모(嫫母)가 황제(黃帝)에게 잡히매 황제가 "네 덕을 가다듬어 잊지 않고 네 바름과 함께하여 쇠하지 않으면 비록 추한들 무엇이 상하겠는가?" 하였다. (문왕은 창포 절임을 즐기고, 공자는 듣고 삼 년을 찡그리며 먹어 이긴 일, 큰 냄새 나는 자를 따라다닌 바닷가 사람의 일이 있으니, 설도 이러함이 있다.)

(진陳에 못난 자 돈흡수미敦洽讎糜가 있어 진후陳侯가 그를 매우 좋아하여 안팎을 다스리게 하였다. 초가 제후를 모을 때 진후가 병으로 못 가고 돈흡수미를 사례하러 보내니, 초왕이 그 이름과 모양을 괴이히 여겨 노하여 군대를 일으켜 진을 쳐 석 달 만에 망하게 하였다.) 추함이 사람을 놀래기에 족하고 말이 나라를 망치기에 족하거늘, 진후가 그를 벗 삼아 위에 둠이 없어 망함에 이르도록 벗함이 쇠하지 않았다. 무릇 마땅히 만날 것이 아닌데 만나면 반드시 폐하고, 마땅히 만날 것인데 만나지 못함은 나라가 어지럽고 세상이 쇠하는 까닭이다. 무릇 사람을 들어 씀의 근본은 가장 위는 뜻으로 하고 그다음은 일로 하며 그다음은 공으로 한다. 세 가지를 능히 못하면 나라가 반드시 잔멸하고 뭇 사악함이 크게 이르며 몸이 반드시 죽을 재앙을 입으니, 나이 칠십·구십에 이름도 오히려 다행이다.

필기(必己)

외물은 기필할 수 없다. 그러므로 용방(龍逄)이 베이고 비간(比干)이 죽임당하며 기자(箕子)가 미치고 악래(惡來)가 죽으며 걸·주가 망하였다. 임금이 그 신하의 충성을 바라지 않음이 없으나 충성이 반드시 미더운 것이 아니다. 그러므로 오원(伍員)이 강에 흘려지고 장홍(萇弘)이 죽어 그 피를 감춘 지 삼 년에 푸른 옥이 되었다. 어버이가 그 자식의 효성을 바라지 않음이 없으나 효성이 반드시 사랑받는 것이 아니다. 그러므로 효기(孝己)가 의심받고 증자(曾子)가 슬퍼하였다.

장자(莊子)가 산중을 가다가 매우 아름답고 크며 가지와 잎이 무성한 나무를 보았으나, 나무꾼이 그 곁에 멈추어 취하지 않았다. 까닭을 물으니 "쓸 데가 없다" 하였다. 장자가 "이는 재목이 못 됨으로 그 천수를 마칠 수 있다" 하였다. 산에서 나와 고을에 이르러 옛 벗의 집에 묵으니, 벗이 기뻐하여 술과 고기를 갖추고 아이에게 기러기를 잡아 대접하게 하였다. 아이가 "하나는 능히 울고 하나는 울지 못하니 어느 것을 잡으리까?" 하니, 주인이 "울지 못하는 것을 잡으라" 하였다. 이튿날 제자가 장자에게 물었다. "어제 산중의 나무는 재목이 못 됨으로 천수를 마쳤고, 주인의 기러기는 재목이 못 됨으로 죽었으니 선생은 장차 어디에 처하시렵니까?" 장자가 웃으며 말하였다. "나는 재목과 재목 아님의 사이에 처하리라. 그러나 재목과 재목 아님의 사이는 비슷하나 그른 것이라 오히려 얽매임을 면하지 못한다. 무릇 도덕은 그렇지 않으니, 기림도 헐뜯음도 없이 한 번 용이 되고 한 번 뱀이 되어 때와 함께 변화하며 오로지 하나만 하려 하지 않고, 한 번 오르고 한 번 내려 화함을 헤아림으로 삼아 만물의 조상에 떠노닐며, 사물을 부리되 사물에 부려지지 않으니 어찌 얽매이겠는가? 이것이 신농·황제가 본받은 바다. 무릇 만물의 실정, 인륜의 전함은 그렇지 않으니, 이루면 헐리고 크면 쇠하며 날카로우면 꺾이고 높으면 이지러지며 곧으면 굽혀지고 합하면 떨어지며 사랑하면 무너지고 지혜가 많으면 모해당하며 못나면 속으니, 어찌 기필할 수 있겠는가?"

(우결牛缺이 도적에게 재물을 다 주고도 도리어 죽임당한 것은 그가 드러난 사람임을 안 까닭이요, 맹분孟賁이 뱃사람에게 욕보아도 무사한 것은 그가 맹분임을 모른 까닭이다.) 앎과 알지 못함이 다 믿기에 족하지 못하니, 오직 화하여 어울림이 가깝다. 그러나 오히려 기필할 수 없으니, 대개 화하여 어울림을 분별하지 못하는 자가 있으면 화하여 어울림도 면하지 못함이 있다. (송 환사마宋桓司馬가 보배 구슬을 못에 던졌다 하여 못을 말려 구하니 물고기가 죽은 일은 화복이 서로 미침을 말함이요, 주紂가 상商에서 불선을 행하매 화가 천지에 가득하였으니 화하여 어울림이 무슨 이로움이랴.)

(장의張毅는 공손함을 좋아하여 모두에게 공경하다 천수를 못 마치고 속이 뜨거워 죽고, 단표單豹는 술수를 좋아하여 산림에 숨어 그 삶을 온전히 하다 범에게 먹혔다. 공자의 말이 남의 곡식을 먹으매 시골 사람이 말을 잡으니, 자공子貢이 설하여도 듣지 않다가 비루한 사람이 시골 말로 설하니 풀어 주었다.) 설이 이같이 방도가 없어도 오히려 행하니, 외물을 어찌 기필할 수 있겠는가?

군자의 스스로 행함은 남을 공경하되 반드시 공경받기를 바라지 않고, 남을 사랑하되 반드시 사랑받기를 바라지 않는다. 남을 공경하고 사랑함은 자기요, 공경받고 사랑받음은 남이다. 군자는 반드시 자기에게 있는 것을 하고 반드시 남에게 있는 것을 하지 않으니, 반드시 자기에게 있으면 만나지 못함이 없다.