연해자평 권1 11 자평거요가와 정진론 (子平舉要歌·詳解定真論)

자평거요가(子平舉要歌)

• 造化先須詳日主，坐官坐印衰旺取 — 조화는 먼저 일주를 자세히 살펴야 하니, 관에 앉았는지 인에 앉았는지를 쇠왕으로 취한다.
  • (주) 가령 갑자일이 신(申)월에 나면 그 가운데 계수를 쓰니, 수가 목을 생할 수 있어 인수가 되므로 이를 '좌인(坐印)'이라 이른다. 나머지도 같다.
• 天時月令號提綱，元有元無旺重舉 — 천시의 월령을 제강이라 부르니, 원국에 있는가 없는가를 왕한 것으로 거듭 든다.
  • (주) 제강은 월지이니, 그 속에 감춘 것이 금이든 수든 왕상(旺相)한 것으로 취한다.
• 大抵官星要純粹，正偏雜亂反無情 — 대저 관성은 순수해야 하니, 정과 편이 잡란하면 도리어 무정하다.
  • (주) 이미 관성을 쓰는데 또 충파가 있으면 무정이라 이른다.
• 露官藏煞方為福，露煞藏官是禍胎 — 관이 드러나고 살이 감추어져야 비로소 복이 되고, 살이 드러나고 관이 감추어지면 화(禍)의 태(胎)다.
  • (주) 관이 드러나면 청고하여 사람됨이 현달하고, 살이 드러나면 흉험하여 사람됨이 급하고 사납다.
• 煞官俱露將何擬，混雜財官取財議 — 살과 관이 모두 드러나면 무엇으로 헤아릴까, 재관이 혼잡하면 재를 취하여 의논한다.
  • (주) 살도 드러나고 관도 드러났을 때, 살이 제어되어 관을 상하지 않거나 재가 생해 줌이 있어야 복이 된다. 그렇지 않으면 소인이 군자를 끼고 눌러 도를 행하지 못한다.
• 官旺怕官忌刑沖，官輕見財為福利 — 관이 왕하면 관을 두려워하고 형충을 꺼리며, 관이 가벼우면 재를 봄이 복리가 된다.
  • (주) 관왕에 관을 두려워함은, 두 관이 서로 만났는데 세운에서 또 만나고 충을 보면 불리하다는 것이요, 관이 가벼울 때 재를 보면 재로써 녹을 삼으니 길하다.
• 年上傷官最可嫌，重怕傷官不可觸 — 연상의 상관이 가장 꺼릴 만하니, 상관을 거듭 만나 건드릴 수 없게 됨이 두렵다.
  • (주) 연상 상관은 조상을 극하거나 조업을 상하며, 월·시에서 거듭 보면 재화를 면할 수 없다.
• 傷官用財乃為福，財絕官衰福亦然 — 상관이 재를 쓰면 곧 복이 되고, 재가 절(絕)하고 관이 쇠하면 복 또한 그러하다.
  • (주) 상관은 사람됨이 재를 기뻐함을 주장하니, 관이 왕한데 재가 없으면 사람됨에 복이 없다.
• 貪合忘官榮不足，貪合忘煞為己福 — 합을 탐해 관을 잊으면 영화가 부족하고, 합을 탐해 살을 잊으면 자기의 복이 된다.
  • (주) 관은 군자이니 합해 버리면 나를 위해 쓰이지 않고, 살은 흉악한 소인이니 합하여 보내 버리면 제멋대로 하도록 두어도 제자리를 얻은 것이다.
• 堪差身弱怕財多，更歷官鄉禍相逐 — 신약하면 재가 많음을 두려워하니, 다시 관향을 지나면 화가 잇따른다.
  • (주) 가령 갑신·갑술이 사주에 무기(戊己)의 재를 보면 신약이 이를 만나 불리하고, 혹 운이 관향에 이르면 두 관이 서로 다투어 반드시 화가 있다.
• 財多身弱食神來，食神會煞必為災 — 재다신약에 식신이 오고, 식신이 살과 모이면 반드시 재앙이 된다.
  • (주) 식신은 내가 생한 자식이요 기운을 더하는 신이나, 신약이 만나면 재앙이 생기고, 다시 관살을 보면 화가 더욱 빠르다.
• 會天合地有刑剋，更宜達士細推裁 — 하늘과 모이고 땅과 합함에 형극이 있으니, 통달한 선비는 더욱 자세히 미루어 재량해야 한다.

상해정진론(詳解定真論) — 정진론 자세한 풀이

《정진론》 원편

무릇 생일을 주로 삼는다는 것은 임금의 영(令)을 행하는 것이다. 사시의 운행을 본받고, 음양 강유(剛柔)의 정과 내외 비태(否泰)의 도리이며, 진퇴가 서로 기울고 동정(動靜)이 서로 치는 것이요, 굳음[固]과 형통함[亨], 출입의 완급을 취하고, 나아감[濟]과 물러남[復], 흩어짐[散]과 거둠[斂]의 크고 작음을 구하는 것이다.

가려 말하면: 법에는 세 요체가 있으니, 간을 하늘로 삼고 지를 땅으로 삼으며 지 가운데 감춘 것을 인원(人元)으로 삼아, 이에 사주를 나눈다. 연은 뿌리[根], 월은 싹[苗], 일은 꽃[花], 시는 열매[果]다.

또 사주 가운데에서 연을 조상으로 삼으니 세대 종파(宗派)의 성쇠 이치를 알고, 월을 부모로 삼으니 어버이의 음덕과 명리의 유무 따위를 안다. 일을 제 몸으로 삼아 마땅히 그 천간을 미룬다. 팔자를 찾아 써서 내외 생극 취사의 근원으로 삼는다. 간이 약하면 기운이 왕성한 의지처를 구하고, 남음이 있으면 덜어내는 경영을 바란다.

간이 같으면 형제로 삼으니, 을은 갑을 형으로 삼되 경이 무거움을 꺼리고, 갑은 을을 아우로 삼되 신(辛)이 많음을 두려워한다.

간이 극하는 것을 처재(妻財)로 삼으니, 재가 많고 간이 왕하면 뜻대로 되나, 간이 쇠하면 도리어 화가 된다. 간과 지가 같으면 재물을 잃고 처를 상한다.

남자는 간을 극하는 것을 후사로 취하고, 여자는 간이 생하는 것을 자식으로 취하니, 있고 없음이 모두 같은 예라, 시의 분야로써 빈천과 부귀의 구역을 미루어야 한다.

《이우가(理愚歌)》에 "오행의 진가(眞假)를 아는 사람이 적으니, 알 때는 모름지기 천기를 누설함이라" 한 것이 이것이다. 세속에서 갑자를 해중금(海中金)으로 삼는 것은, 곧 누경(婁景) 이전에는 금이 바다 가운데 있다는 논의를 알지 못했던 것이다.

혹 연을 주로 삼는다면 억만 사람의 부귀가 서로 같아야 함을 알 수 있다. 갑자년생이면 곧 본명(本命) 기일(忌日)의 경계로 삼을 수 있을 뿐이다. 월을 형제로 삼으니 화명(火命)이 유·술·해·자월에 나면 형제가 힘이 되지 못한다고 판단하고, 일을 처로 삼으니 충·형·극·살의 자리에 있으면 처첩을 극한다고 판단하며, 시를 자식으로 삼으니 사절(死絕)의 향에 임하면 자식이 적다고 판단한다.

대개 이렇게 논하면 모두 사람이 하는 바가 아니요, 조물(造物) 음양이 이루는 바다. 온 세상의 술사가 이 이치를 알지 못하고 세속에서 남몰래 어지럽히니, 말로 전할 수 없는 것이라 마땅히 그윽하고 은미한 묘리를 상고해야 한다.

축조 해설

"무릇 생일을 주로 삼는다는 것은 임금의 영을 행하는 것이다. 사시의 운행을 본받고, 음양 강유의 정과 내외 비태의 도리다."

일을 주로 삼는다는 것은 사람이 임금의 영을 행하는 것과 같으니, 사주가 일을 높여 주로 삼는다. 사시를 본받아 운행한다는 것은 춘하추동이다. 맹춘에는 목이 왕하고 화가 생하니 목이 화를 생할 수 있음이요, 맹하에는 화가 왕하고 토가 생하니 화가 토를 생할 수 있음이요, 맹추에는 금이 왕하고 수가 생하니 금이 수를 생할 수 있음이요, 맹동에는 수가 왕하고 목이 생하니 수가 목을 생할 수 있음이며, 토는 사계에 왕하니 진술축미월이다. 그러므로 사시의 운행을 본받는다 하였다.

강유의 정이란, 음에도 강유가 있고 양에도 강유가 있으며, 월령에 기가 있으면 강(剛)이라 하고 기가 없으면 유(柔)라 한다. 내외 비태의 도란 연월일시이니, 삼원(三元)이 천간지지에 배합함이다. 무릇 천간·지지가 일 밖으로 투출하거나 간 안에 감추어지니, 비(否)는 막힘이요 태(泰)는 통함이다.

한 해의 주기에, 해에는 열두 달이 있고 날에는 열두 시진이 있으니, 대개 시를 쌓아 해를 이룬다. 해[歲]와 일(日)은 음양의 주인이다. 해의 정조(正朝)와 일의 종조(從朝)는 임금과 신하의 조회이니, 영이 명을 따른다. 신하가 임금에게 명을 받아 이를 제 몸에 미루어 행하니, 그러므로 신하가 임금의 영을 행하면 귀천 길흉의 무게가 있다. 대개 날은 기약할 수 있어도 달은 기약할 수 없으며, 일은 해를 기약할 수 있어도 달은 기약할 수 없으므로, 일을 주로 삼는다고 말한다.

일이 주가 됨은 사시의 운행을 본받음이니, 본받음은 떳떳함[常]을 따른다. 대개 하늘의 기운인 사시는 늘 오행의 기운을 춘하추동에 쓰니, 봄의 기운은 따뜻하여 목이 72일 왕하고, 여름의 기운은 뜨거워 화가 72일 왕하고, 가을의 기운은 서늘하여 금이 72일 왕하고, 겨울의 기운은 차가워 수가 72일 왕하며, 사계월에는 토가 각각 18일씩 왕하니, 모두 360일로 한 해의 공을 이룬다. 부(賦)에 "한 해의 공을 사계에 펴서 해로 삼는다" 하였다.

음양이란, 갑·병·무·경·임이 양간이요 을·정·기·계·신이 음간이다. 무릇 오행을 미룰 때 음양이 짝을 이루어 상하가 서로 어울리면 귀명이다. 주중에 음으로 치우치거나 양으로 치우친 것이 강유다. 예컨대 목이 금을 관으로 쓸 때, 그 금이 가을에 생하거나 수화를 띠면 금이 강하고, 금이 봄·여름에 생하고 병정을 띠면 목이 강하고 금이 유하다. 무릇 음양이 편고(偏枯)하여 배필을 이루지 못하면, 비록 금목이 관귀를 보더라도 처재의 조짐이 없고 도리어 인의(仁義)가 모두 없게 되니(목은 인이요 금은 의다), 강유가 구제되지 못함이다. 그러므로 '편음편양'을 '병[疾]'이라 이르니, 이것이 '유정무정(有情無情)'이라는 것이다. 무릇 술자는 또한 강유의 정을 밝혀야 한다. 부에 "건곤은 그 빈모(牝牡)를 알고, 금목은 강유에 자리함이 정해진다" 하였다.

무릇 명을 보는 자는 오로지 일상(日上)의 원주(元主)로 화복과 영고의 이치를 정한다. 지상(支上)의 천원을 '외(外)'라 하고 지 가운데 감춘 것을 '내(內)'라 하니, 천간과 지지에 감춘 인원이 관이 되거나 복이 되거나 화가 됨으로써 비로소 그 길흉의 이치를 정할 수 있다. 가령 갑일생이면 갑자는 인수, 갑인은 건록, 갑진은 재고(財庫), 갑오는 처재, 갑신은 관귀, 갑술은 재관이니, 8월에 나면 정기관(正氣官)이라 크게 귀한 명이다. 갑은 신유금(辛酉金)을 관성으로 삼으니, 정화가 신금의 관을 상하게 하면 주중에 계수가 있어 그 정화를 제어한다. 그러므로 계수는 곧 갑의 인수다. 다시 사주 내외의 길흉을 미루어 말해야 하니, 원국에 재관이 있고 운이 재관에 임하면 흔히 영달하는 명이요, 원국에 재관이 없으면 다시 재관 운으로 가도 발하지 못한다.

"진퇴가 서로 기운다[進退相傾]."

가령 신금이 병화를 관성으로 삼는데 구하(九夏 — 4·5·6월 90일을 구하라 한다)에 나면 곧 관을 향함이니 벼슬이 옮겨 나아감을 주장한다. 8월에 나면 기가 물러나니 그 벼슬이 옮겨 나아가지 못한다. 주(柱)가 지신(支神)을 쓸 때 왕상이면 경사가 있고, 사절휴수면 경사가 없다.

"동정이 서로 친다[動靜相伐]."

대개 간은 하늘이 되어 움직일 수 있으나 고요할 수 없고, 지는 땅이 되어 고요할 수 있으나 움직일 수 없다. 갑은 간의 머리요 자는 지의 머리이니, 해에서 마치고 자로 되돌아와 두루 흘러 쉬지 않고 열두 지지를 돈다. 한 번 움직이고 한 번 고요하며 한 번 음이고 한 번 양이라 서로 갈마들어 쓰니, 계해에 이르러 마친다. 오신(五神)의 상극을 만나지 않으면 삼생(三生)으로 명이 정해져 육십화갑자로 나뉜다. 후세의 배우는 자에게 그 동정을 알면 요결을 알 수 있다고 말한 것이다.

"굳음과 형통함, 출입의 완급을 취한다[取固亨出入之緩急]."

'고(固)'는 굳음이요 '형(亨)'은 통함이다. 귀천 길흉을 알려면 반드시 먼저 생일을 보아 몸의 뿌리가 굳은가를 보고, 다시 사주를 보아 재관에 파해(破害)가 있고 없음을 보면 절로 형통하다. 출입이란 행운(行運)의 출입이다. 이는 곧 양남음녀가 순행하여 술에서 나가 해로 들어가는 따위다. 가령 남명 임계일생이 운이 술에 있으면 화토가 바야흐로 모이는 자리라 재관의 길운인데, 술을 나가 해로 들어가면 재관이 사절하는 자리니, 비록 신왕한 향에 임해도 끝내 흉운이다. 내가 극하는 것이 처재이니 생왕한 곳에 있으면 복과 경사가 많으며, 모두 같은 오행의 체용으로 음양의 지지를 쓴다. 몸을 극하는 것이 관귀의 향이요, 일간이 운을 극하면 재가 모이는 자리이니, 모두 생월에서 운을 일으킨다. 당생(當生) 사주의 재관 따위가 휴패의 자리에 있지 않으면, 운이 재관의 향에 이르면 반드시 모두 영달하되 빠르다. 혹 당생에 재관이 없고 일간이 무기(無氣)한데 또 재왕한 향으로 가면, 무릇 재가 될 것이 모두 물러나 흩어져 이루어지지 못하니, 모름지기 운이 길경에 임해야 하나 도리어 복으로 인해 화가 되고 재앙이 빠르게 오니, 비록 영발하더라도 더디다. 부에 "이는 행래출입(行來出入)이 흉방을 범한 것이다" 하였다.

"나아감과 물러남, 흩어짐과 거둠의 크고 작음을 구한다[求濟復散斂之巨微]."

'제(濟)'는 나아감이요 '복(復)'은 물러남이니 공명의 진퇴요, '산(散)'은 흩어짐이요 '렴(斂)'은 모임이니 재백(財帛)의 취산이요, '거(巨)'는 많음이요 '미(微)'는 적음이니, 오행이 당생에 명운이 품수한 영에 따라 귀천 화복의 조짐이 드러나는 많고 적음이다. 재백의 취산을 논하면, 사주에 재백의 기가 있고 일간이 더욱 왕하며 다시 패재(敗財)·양인이 있고 운이 재의 향에 임하면, 국 중에 재가 많아 크게 발한다. 원래 재백이 있어도 귀(鬼)에게 빼앗기고 일주가 또 쇠하면, 운이 재왕한 자리에 임해도 복을 발하지 못하니 반드시 재를 잃고 처를 상한다. 그 근원이 얕고 엷어 복이 적은 까닭이다. 부에 "복성이 임했는데 화가 발하니, 이로써 흉인을 나타낸다" 하였다.

"법에는 세 요체가 있다 … 간이 약하면 기왕한 의지처를 구하고, 남음이 있으면 덜어내는 경영을 바란다."

일을 주로 삼고 연월 가운데 관이 있는가 없는가, 재가 있는가 없는가, 인이 있는가 없는가를 보면 귀천을 알 수 있다. 그러므로 연은 뿌리·싹이 되니, 연월 중에 먼저 재관 인수가 있으면 뿌리와 싹에 먼저 기가 있는 것이요, 그런 뒤에 일·시 안에서 꽃이 피고 열매를 맺는 형상이다. 경(經)에 "뿌리는 싹보다 먼저 있고, 열매는 꽃보다 뒤에 있다" 하였다. 일은 제 몸이니 팔자를 찾아 써서 길신·흉신의 격국 따위를 얻으면, 기쁜 것은 취하고 꺼리는 것은 버린다. 부에 "기쁜 것은 두고, 미운 것은 버린다" 하였다. 일간이 약하면 기왕한 의지처를 구하고, 일간이 왕하면 도리어 기가 왕함을 꺼리니, 태과하면 도리어 부족한 명이 되어 이로 말미암아 재를 잃고 처를 상한다. 본래 천원과 지지이니, 근묘화과의 설을 보아 자세히 살펴라.

사주 연월일시의 귀천고저에는 근묘화실(根苗花實)의 종류가 있다. 사람의 명에 원래 재관이 있고 운이 재관에 임하면 복이 되고, 당생에 재관이 없으면 운이 재관에 임해도 복이 되지 않는다. 뿌리가 먼저 나고 뒤에 싹이 나며, 꽃이 핀 뒤에 열매가 있으니, 앞의 조짐을 보아 그 근원을 살펴라. 뿌리는 싹보다 먼저요, 열매는 꽃보다 뒤다.

또 사주 가운데 연을 조상의 근기(根基)·전택, 세대 종파의 궁으로 삼으니, 연월일이 합하여 부귀가 되고 월·시가 와서 생년을 형해(刑害)하지 않으면 조상의 근기가 빛나 쇠하지 않으며, 다시 조상의 명예를 얻어 실로 조상 전택의 복을 입을 만하니, 영화가 길이 쇠하지 않는다. 이와 반대면 그렇지 않다.

생월을 부모의 궁으로 삼으니, 월 안에 재관의 별이 있어 왕성하고 충파가 없으며 생일 천원이 생양(生養)의 자리에 거하면, 사람이 부모의 복을 잇는다. 일간이 사쇠(死衰)의 자리에 거하면, 비록 부모의 복이 있어도 끝내 어버이의 음덕을 길게 입지 못한다.

일을 제 몸으로 삼는 것은, 생일 천원이 곧 사람의 제 몸이니 스스로 얻는 궁이라 반드시 자세히 미루어야 한다. 생일 천원이 어느 궁의 분야에 임했는가를 보고, 다시 연월시 중에 어떤 격국이 있는가 — 귀인·녹마 따위에 아울러 파해가 없으면 곧 좋은 명이다. 생왕하고 형해가 없으면 기뻐하여 취해 복으로 삼고, 당생의 신이 사절휴패를 만나고 다시 형충파해까지 만나면 미워하여 버리니 화가 된다.

일간이 쇠하면 기왕한 의지처를 구한다는 것은, 가령 임계(일간)가 사·오(에 임한) 따위이니, 모두 생일 천원이 사절의 자리에 임하여 신약이 된 것이다. 임계는 병정을 재성으로 삼고 무기를 관성으로 삼는데, 사·오는 화가 임관·생왕에 해당하는 자리요, 더구나 구하(九夏)·사계에 나면 관성과 녹마의 별이 있어 복기(福氣)의 경사가 되니 남은 즐거움이 있다. 임계 생인이 겨울에 나면 비록 일간이 왕기를 지녔어도 끝내 부를 취하지 못하니, 재관의 기가 — 모두 왕한 수라면 화는 죽고 토는 갇히기 때문이다. 사람이 이를 만나면 평생 막히고 분주하여 누리기 어려운 사람이니, 비록 왕해도 성패가 많아 벼슬은 이루어지지 않고 재물은 머물지 않는다.

또 가령 경인일은 곧 천간의 기가 쇠약한 것이다. 《삼명》에 "명이 어그러짐이 많다가 귀(鬼)를 만나야 관왕을 받으니, 마땅히 재관의 귀함이 있으리라" 하였다. 경금은 을목을 재로 삼고 정화를 관으로 삼는데, 인은 갑목의 임관이요 병화의 장생이라 관의 왕지이니, 사람됨을 온전한 몫으로 보아야 한다. 봄여름이면 복이요, 추동생은 건왕해야 한다. 재관의 기가 물러나 흩어지고 사절휴수의 자리를 만나면, 사람이 늘 부족한 경영이 있어 가도(家道)가 적막하여 다스리기 어려우니, 반드시 처를 극하고 자식을 해한다. 일간이 쇠하면 기왕한 것을 구하고, 남음이 있으면 덜어내는 경영을 바라는 것이다.

"간이 같으면 형제로 삼는다."

을은 갑을 형으로 삼되 경이 무거움을 꺼리고, 갑은 을을 아우로 삼되 신(辛)이 많음을 두려워한다. 이는 상함을 논한 것이니, 신이 많으면 그 을목을 상하고 경이 많으면 그 갑목을 상하니, 이러면 형제에 극이 있다. 사주에 쓰임이 있으면 관귀(官貴)가 되니, 한 가지 이치로만 미룰 수 없다. 간이 같으면 형제라는 것은, 대개 생일 천원과 비화(比和)하여 서로 같은 무리이기 때문이다. 갑일생은 을을 아우로 삼는데 주중에 신금이 많아 을목을 극하면 아우·누이의 힘을 얻지 못함이요, 을일생은 갑을 형으로 삼는데 사주 중에 경금이 무거워 갑목을 극하면 평생 형·누나의 힘을 얻지 못한다. 무릇 형제의 유무를 보는 것은 이 예로 미룬다.

"간이 극하는 것을 처재로 삼으니, 재가 많고 간이 왕하면 뜻대로 되나 간이 쇠하면 도리어 화가 된다."

재가 많고 간이 왕하다는 것은, 힘이 능히 재를 감당하면 복이 되고, 간이 쇠약하면 힘이 재를 감당하지 못하니 도리어 화가 된다는 것이다. 부에 "재다신약은 바로 부잣집의 가난한 사람이다" 하였다.

"간과 지가 같으면 재물을 잃고 처를 상한다."

간과 지가 같다는 것은 갑인·을묘 따위다. 또 이르길, 지지가 동국(同局)인 명이면 재물을 잃고 처를 상하며, 더구나 월령이 기왕하고 연시에 재관이 보이지 않고 또 격국이 없으면, 가난이 반드시 뼈에 사무친다. 무릇 간이 왕하면 처재가 되니, 재란 생일의 간이 남을 극하는 재의 별이다. 주중에 재가 많고 일이 왕하면 무릇 거동마다 뜻대로 되지 않음이 없다. 경에 "처세가 편안함은 재운에 기가 있음이다" 하였다. 이와 반대로 재가 많고 일간이 약하면, 이 명은 반드시 처재로 인해 화를 부르니, 힘이 쇠하여 두터운 복을 감당하지 못하기 때문이다.

재다신왕은 기미·무진·갑인·계유 같은 것이니, 갑은 무기를 재로 삼는데 연월이 재고(財庫)에 거하고 당생년이 또 기미의 토가 무거우니, 곧 천원귀인이 재를 띠고 갑인의 녹일(祿日)과 합하여 관록과 재가 많으니, 관이 왕하면 뜻대로 됨이 많다.

또 한 명조 을유·임오·임오·계묘 — 임계는 병정을 재로 삼는데 오월이라 스스로 재왕을 지니고, 정은 화의 녹의 향을 만나며 임계는 태원(胎元) 절지(絕地)라, 신약하여 무거운 재를 감당하지 못하고 임계가 보여 비견이 재를 나누니, 처로 인해 화를 불러 마침내 옥중에서 죽었다. 술경(術經)에 "육임이 오의 자리에 임하면 녹마동향(祿馬同鄉)이라 부른다" 하니 이것이 헛된 논의가 아니다. 연월일시에 묘(卯) 자가 있어 오 중 기토의 관을 극하므로 '육임일 녹마동향'이라 한 것이다. 부에 "복성이 임했는데 화가 발하니, 이로써 흉인을 나타낸다" 하였다.

간과 지가 같은 갑인 따위는 비록 강건하여 다른 잔질(殘疾)은 없으나 흔히 재물을 잃고 처를 상한다. 연월일시가 따로 다른 격에 들거나 사주 중에 재·관·인 하나를 만나면 귀하고 현달하며 권세 있는 명이요, 삼원에 다른 격이 없고 사주에 또 재관인이 없으며 도리어 기를 생하는 월일에 배록축마(背祿逐馬)의 별이 있으면, 이 명은 가난이 반드시 뼈에 사무치고 처를 많이 극하며 종신 의지할 데 없으니 곧 평범한 사람이다. 부에 "작게 차고 크게 이지러짐은 아마 겁재의 자리일 것이다" 하였다.

"남자는 간을 극하는 것을 후사로 취하고, 여자는 간이 생하는 것을 자식으로 취한다. 있고 없음이 모두 같은 예라, 시의 분야로써 빈천과 부귀의 구역을 미루어야 한다."

가령 갑을 생인은 경신(庚辛)을 자식으로 삼고, 여명 갑을 생인은 병정을 자식으로 삼는다. 다시 시진이 어느 분야에 있는가, 경중과 생왕을 보아 많고 적음을 정한다. 사주에 혹 자식을 극하는 별이 있으면 자식이 없다고 말할 수 있다.

오행 진가(眞假)의 논의에 귀곡자가 말하길 "남자가 간을 극하는 것을 후사로 취한다는 것은, 가령 육경일(六庚日)이 오시에 나면 곧 자식이 많은 수와 같다" 하였다. 경은 을을 재로 삼고 을목이 화를 생할 수 있으며, 화가 경금을 극하여 자식의 별이 되는데, 오시는 곧 화의 분야요 정화 건록의 향이니, 마땅히 자식이 많고 귀하게 드러나는 명이다. 술·해·자시에 나면 금수의 분야요 화가 절(絕)하는 자리니 자식이 적으며, 마땅히 외롭고 가난한 자식이거나, 아니면 승도(僧道)·과방(過房, 양자)·명령(螟蛉, 데려다 기른 자식)의 부류다. 여자가 간이 생하는 것을 취함도 그러하다.

자식의 다소를 논함은 생시 안에서 참작하면 만에 하나도 잃지 않으니, 생시가 어느 궁에 있는가를 보아 그 자식 별이 그 시의 궁분(宮分)에 떨어진 것을 미룬다. 장생·목욕·관대·임관·제왕의 향에 있으면 자식이 많다고 정하며 아름답고 부귀한 자식을 낳고, 쇠·병·사·묘·절의 무기한 곳이나 태·양·충형의 향이면 반드시 자식이 적으며 외롭고 가난한 자식을 낳는다. 《삼명》에 "경이 감위(坎位)에 임하고 시가 쇠하면 후예가 영락하고, 시가 이궁(離宮)에 이르러 가을에 내리면 아손이 눈에 가득하다" 한 것이 이를 이름이다.

"《이우가》 … 혹 연을 주로 삼는다면 억만 사람의 부귀가 서로 같아야 함을 알 수 있다."

《이우가》에 "오행의 진가를 아는 이 적으니, 알 때는 모름지기 천기를 누설함이라" 한 것이 이것이다. 세속이 갑자를 해중금으로 삼는 것은 누경 이전에 금이 바다 가운데 있다는 논의를 알지 못했던 것이다. 세상에서 삼명(三命)을 말하는 자는 모두 옛 법이라 왕왕 연을 주로 삼으니, 그렇다면 억만의 같은 자가 있음을 알 만하다. 소운·납음으로 논하면 물이 흩어져 돌아갈 곳이 없는 것과 같으니, 부귀가 서로 같다는 것은 그릇된 것이다.

그러므로 자평법은 오로지 생일의 원(元)을 주로 삼고 일 아래 지지를 처로 삼으며, 생년을 근본·뿌리로, 또 조상 전택의 궁으로 삼는다. 가령 갑자생이면 곧 본명 태세(太歲)의 존신(尊神)이 되니, 생일 지간이 태세와 상충하거나 싸우고 극해함을 꺼리니 이것이 '본주불화(本主不和)'다. 그런 사람은 나면서 조업과 전택에 기대지 못하고 종친을 파패하여 의지하기 어렵다. 생월·시가 본명 간지와 회합하여 국에 들거나 재관 귀기를 만나면, 평생 조상의 전택이 있고 근기가 풍후하며 명예의 아름다움이 있다.

"월을 형제로 삼으니, 화명이 유·술·해·자월에 나면 형제가 힘이 되지 못한다고 판단한다."

월은 형제의 궁이니, 남자는 비화 동류를 취하여 곧 형제의 별로 삼는다. 가령 육병일생은 정화를 아우·누이로 삼고, 육정일생은 병화를 형·누나로 삼는데, 유·술·해·자월에 임하면 형제가 힘이 되지 못한다고 말하니, 유월은 화가 죽고, 술월은 화가 묘에 들고, 해월은 화가 절기(絕氣)요, 자월은 화가 태(胎)를 품으므로 형제 부득력으로 판단하는 것이다. 그 나머지는 이로 미룬다.

"일을 처로 삼으니, 충·형·극·살의 자리에 있으면 처첩을 극한다고 판단한다."

처첩을 논함은 생일 지지를 처첩의 궁으로 삼으니, 극하는 것이 없으면 길하다. 공망·형·극·해의 자리에 있으면 처첩을 극하고, 아니면 거듭 혼인하여 다시 장가든다. 극이 가벼우면 질병을 주장한다.

"시를 자식으로 삼으니, 사절의 향에 임하면 자식이 적다고 판단한다."

자식의 다소를 논함은 생시를 자식궁으로 삼고, 남자는 간을 극하는 것을 자사성(子嗣星)으로 취하고 여자는 간이 생하는 것을 자식으로 취하니, 사·묘·태·절·쇠·병의 자리에 임하면 자식이 매우 적다. 가령 남명 육을일(六乙日)이 신(申)시에 나면 자식이 많으니, 을목은 경금을 자식으로 삼는데 신시는 곧 금의 분야요 경금 건록의 향이므로 자식이 많다고 한다. 자·축·인·묘·사·오시에 나면 자식이 적다고 판단하니, 극·묘·절·태로 제압받는 향에 거하기 때문이요, 사주 중에 형파극해가 시를 손상함이 있으면 반드시 만년에 후사가 적고, 있더라도 승도·과방·빈천·요절·명령·출주(出走)의 무리다.

"대개 이렇게 논하면 모두 사람이 하는 바가 아니다 … 마땅히 그윽하고 은미한 묘리를 상고해야 한다."

앞 편은 생년을 조상으로 논하니 곧 부모 세대 종파 성쇠의 궁이라, 사주 중에 형충파해의 물건이 당생년을 상함을 절대 꺼리니, 이러면 조종(祖宗)이 어그러지고 근기가 무너져 친음(親蔭)이 있어도 의지할 데 없음을 주장한다. 생월은 형제의 궁이니 비화한 것이 형제의 별이요, 사·절·묘·태의 달에 임하면 형제가 힘이 되지 못한다고 말한다. 일진은 처첩궁이니 공망·형·극·해의 자리에 임하면 처첩을 극한다고 말한다. 시는 자식의 별이니, 자식 별이 사·묘·절의 향에 임하면 자식이 적다고 판단한다. 부에 "그 권속을 논하려면 그 사절을 살핀다" 하였다.

《삼명》에 "사주 안에서 그 구족(九族)을 보고 삼원 가운데서 그 육친을 분별하니, 무릇 부모 조종은 의지가 되고 형제는 수족 같고 처자는 심복 같으니, 누군들 친애하는 권속이 없겠는가" 하였다. 대개 육친의 많고 적음, 있고 없음, 귀천, 영고, 쇠왕은 모두 세상 사람이 할 수 있는 바가 아니요, 실로 하늘의 조화며 진실로 음양이 이루는 바라, 귀신도 옮길 수 없다. 예부터 현달한 선비는 경전에 널리 통하고 이치를 궁구하며 성(性)을 다하여 조물의 발단을 깊이 밝혀 오행에 통효하지 않음이 없었다. 그런즉 "천명을 알지 못하면 군자가 될 수 없다" 하였는데, 지금 세상의 불초한 술사는 음양 조화의 그윽하고 은미한 이치를 통변하여 밝히지 못하니, 털끝만큼 어긋나면 천 리로 그릇된다. 이것을 이름이니, 오행으로 분별해 통하는 도는 취용(取用)이 여러 갈래라 말로 전할 수 없으니, 마땅히 유미(幽微)한 묘리를 상고해야 한다.