장자 잡편 01 경상초(庚桑楚)

노담의 종복 가운데 경상초라는 자가 있어 노담의 도를 한쪽으로 얻고는 북쪽 외루산에 거처하였다. 그 신하 가운데 똑똑하게 아는 자는 떠나보내고, 그 첩 가운데 깔끔하게 어진 자는 멀리하였으며, 우둔하고 둔중한 자와 함께 살고 부산하게 일하는 자를 부렸다. 거기 산 지 삼 년 만에 외루 땅이 크게 풍요로워졌다. 외루의 백성이 서로 말하기를 "경상자가 처음 왔을 때 우리는 놀라며 이상하게 여겼다. 이제 우리가 날로 헤아리면 부족한 듯하나 해로 헤아리면 남음이 있다. 거의 성인이로다! 그대들은 어찌 함께 그를 신주로 모셔 제사하고 사직처럼 받들지 않는가?" 하였다.

경상자가 이를 듣고 남면(南面)하고도 마음이 풀리지 않았다. 제자가 이상하게 여기니 경상자가 말하였다. "제자들은 어찌 나를 이상하게 여기는가? 무릇 봄기운이 일어나면 온갖 풀이 돋고, 바야흐로 가을이 되면 만물이 영근다. 봄과 가을이 어찌 얻는 바 없이 그러하겠는가? 천도가 이미 행해진 것이다. 내가 듣건대 지인(至人)은 사방 한 길 방에 시동처럼 거하여도 백성이 멋대로 노닐며 갈 바를 모른다 하였다. 이제 외루의 자잘한 백성이 소곤소곤 나를 현인의 반열에 올려 제기에 담으려 하니, 내가 그 본보기로 내세워질 사람이겠는가? 나는 이 때문에 노담의 말에 비추어 마음이 풀리지 않는다."

제자가 말하였다. "그렇지 않습니다. 무릇 한 길 도랑에는 큰 물고기가 그 몸을 돌릴 수 없으나 작은 미꾸라지는 거기서 마음대로 하고, 몇 길 언덕에는 큰 짐승이 그 몸을 숨길 수 없으나 요사한 여우는 거기서 좋게 여깁니다. 또한 어진 이를 높이고 유능한 이에게 맡기며 선과 이로움을 앞세우는 것은 예부터 요순도 그러하였거늘, 하물며 외루의 백성이겠습니까! 선생께서는 들어주십시오!"

경상자가 말하였다. "젊은이여, 오라! 무릇 수레를 삼킬 만한 짐승도 홀로 산을 떠나면 그물의 환난을 면치 못하고, 배를 삼킬 만한 물고기도 펄쩍 뛰어 물을 잃으면 개미가 괴롭힐 수 있다. 그러므로 새와 짐승은 높음을 싫어하지 않고, 물고기와 자라는 깊음을 싫어하지 않는다. 무릇 제 형체와 삶을 온전히 하는 사람이 그 몸을 감춤에 깊고 아득함을 싫어하지 않을 따름이다! 또 저 두 사람(요순)을 어찌 칭송할 만하겠는가! 그 변론하는 것은 함부로 담장을 뚫고 쑥대를 심는 격이며, 머리카락을 가려 빗질하고 쌀알을 세어 밥 짓는 격이니, 소곤소곤 따져서야 어찌 세상을 구제할 수 있겠는가! 어진 이를 천거하면 백성이 서로 밟고, 지혜로운 이에게 맡기면 백성이 서로 훔친다. 이 몇 가지 것은 백성을 두텁게 하기에 부족하다. 백성이 이익에 매우 부지런하여, 자식이 아비를 죽이고 신하가 임금을 죽이며, 대낮에 도둑질하고 한낮에 담을 뚫는다. 내가 그대에게 이르노니, 큰 어지러움의 뿌리는 반드시 요순 사이에서 생겨나 그 끝은 천세 뒤까지 남으리라. 천세 뒤에는 반드시 사람이 사람을 잡아먹는 일이 있으리라."

남영주가 송구하여 바로 앉아 말하였다. "저 같은 자는 나이가 이미 많으니, 어디에 의탁하여 배워야 이 말씀에 이르겠습니까?"

경상자가 말하였다. "네 형체를 온전히 하고 네 삶을 안고서 네 생각이 분주하지 않게 하라. 이같이 삼 년 하면 이 말에 이를 수 있으리라."

남영주가 말하였다. "눈과 형체를 저는 그 다름을 모르겠으나 소경은 스스로 보지 못하고, 귀와 형체를 저는 그 다름을 모르겠으나 귀머거리는 스스로 듣지 못하며, 마음과 형체를 저는 그 다름을 모르겠으나 미친 자는 스스로 얻지 못합니다. 형체와 형체도 또한 같거늘 사물이 혹 그 사이를 가로막아, 서로 구하려 해도 서로 얻지 못하는 것입니까? 이제 저더러 '네 형체를 온전히 하고 네 삶을 안고서 네 생각이 분주하지 않게 하라' 하시나, 저는 애써 도를 들어도 귀에 닿을 뿐입니다!"

경상자가 말하였다. "내 말은 다하였다. 이르노니, 나나니벌은 콩벌레를 변화시키지 못하고, 월나라 닭은 고니 알을 품지 못하나 노나라 닭은 본디 할 수 있다. 닭과 닭이 그 덕이 다르지 않은 것은 아니나, 할 수 있고 없음은 그 재주에 본디 크고 작음이 있어서이다. 이제 내 재주가 작아 너를 변화시키기에 부족하니, 너는 어찌 남쪽으로 가서 노자를 뵙지 않느냐!"

남영주가 양식을 짊어지고 이레 밤낮을 가서 노자가 있는 곳에 이르렀다.

노자가 말하였다. "그대는 초(경상초)가 있는 곳에서 왔는가?" 남영주가 말하였다. "그렇습니다."

노자가 말하였다. "그대는 어찌 여럿이서 함께 왔는가?" 남영주가 두려워하며 그 뒤를 돌아보았다.

노자가 말하였다. "그대는 내가 이른 바를 모르는가?"

남영주가 고개를 숙여 부끄러워하고 우러러 탄식하며 말하였다. "이제 제가 제 대답을 잊었고, 그래서 제 물음마저 잃었습니다."

노자가 말하였다. "무슨 말인가?"

남영주가 말하였다. "모르면 사람들이 저를 어리석다 하고, 알면 도리어 제 몸을 근심케 합니다. 어질지 않으면 남을 해치고, 어질면 도리어 제 몸을 근심케 하며, 의롭지 않으면 남을 상하게 하고, 의로우면 도리어 제 자신을 근심케 합니다. 제가 어떻게 이를 벗어날 수 있겠습니까? 이 세 마디 말이 저의 근심이니, 경상초를 통해 여쭙기를 바랍니다."

노자가 말하였다. "아까 내가 그대의 눈썹과 속눈썹 사이를 보고 그대를 알았는데, 이제 그대 말로 그것이 확인되는구나. 그대가 규규하게 부모를 잃은 듯하고, 장대를 들고 바다에서 무엇을 찾는 듯하구나. 그대는 길 잃은 사람이로다! 멍하니, 그대는 그대의 정과 성으로 돌아가려 하나 들어갈 길이 없으니, 가엾도다!"

남영주가 청하여 숙소에 들어, 좋아하는 것을 부르고 싫어하는 것을 버리며 열흘을 스스로 근심하다가 다시 노자를 뵈었다.

노자가 말하였다. "그대 스스로 씻어 내었으나, 답답하게 쌓인 것이 무르익었구나! 그러나 그 속에 질척하게 아직도 악한 것이 있다. 무릇 밖이 얽매인 자는 번거롭게 붙잡을 수 없으니 안을 닫아야 하고, 안이 얽매인 자는 얽히게 붙잡을 수 없으니 밖을 닫아야 한다. 안팎이 얽매인 자는 도덕으로도 지킬 수 없거늘, 하물며 도를 좇아 행하는 자이겠는가!"

남영주가 말하였다. "마을 사람이 병들면 마을 사람이 문병하는데, 병자가 제 병을 말할 수 있다면 그 병자는 오히려 아직 위중하지 않은 것입니다. 저 같은 자가 큰 도를 들음은 비유하면 약을 먹고 병을 더하는 격입니다. 저는 위생(衛生)의 도리를 듣고 싶을 따름입니다."

노자가 말하였다. "위생의 도리란, 능히 하나를 안을 수 있는가? 능히 잃지 않을 수 있는가? 능히 점치지 않고도 길흉을 알 수 있는가? 능히 멈출 수 있는가? 능히 그칠 수 있는가? 능히 남에게서 버리고 자기에게서 구할 수 있는가? 능히 거리낌 없이 할 수 있는가? 능히 어수룩할 수 있는가? 능히 갓난아이가 될 수 있는가? 갓난아이는 종일 울어도 목이 쉬지 않으니 화(和)가 지극하고, 종일 주먹을 쥐어도 손이 곱지 않으니 그 덕을 함께하며, 종일 보아도 눈을 깜박이지 않으니 치우쳐 밖에 있지 않다. 다님에 갈 바를 모르고 거함에 할 바를 모르며, 사물과 더불어 구불구불 따르고 그 물결과 함께한다. 이것이 위생의 도리이다."

남영주가 말하였다. "그렇다면 이것이 지인의 덕입니까?"

노자가 말하였다. "아니다. 이는 이른바 얼음이 풀리고 언 것이 녹는 것이니, 능히 그러한가? 무릇 지인이란 서로 함께 땅에서 먹고 하늘에서 즐기며, 사람이나 사물의 이해로 서로 얽히지 않고, 서로 괴이한 짓을 하지 않으며, 서로 꾀하지 않고, 서로 일삼지 않으며, 거리낌 없이 가고 어수룩하게 온다. 이것을 위생의 도리라 한다."

남영주가 말하였다. "그렇다면 이것이 지극한 것입니까?"

노자가 말하였다. "아니다. 내가 본디 그대에게 일렀으니 '능히 갓난아이가 될 수 있는가!' 갓난아이는 움직여도 할 바를 모르고 다녀도 갈 바를 모르며, 몸은 마른 나뭇가지 같고 마음은 식은 재 같다. 이같이 하면 화도 이르지 않고 복도 오지 않는다. 화와 복이 없으니 어찌 사람의 재앙이 있겠는가!"

마음의 집(宇)이 태연히 안정된 자는 하늘의 빛을 발한다. 하늘의 빛을 발하는 자는, 사람은 그 사람을 보고 사물은 그 사물을 본다. 사람이 닦임이 있어야 이제 항상됨이 있고, 항상됨이 있는 자는 사람이 그에게 머물고 하늘이 그를 돕는다. 사람이 머무는 바를 천민(天民)이라 하고, 하늘이 돕는 바를 천자(天子)라 한다.

배운다는 것은 그 배울 수 없는 것을 배우는 것이요, 행한다는 것은 그 행할 수 없는 것을 행하는 것이요, 변론한다는 것은 그 변론할 수 없는 것을 변론하는 것이다. 앎이 그 알 수 없는 데서 멈추면 지극하니, 만약 이에 나아가지 못하는 자가 있으면 하늘의 균형(天鈞)이 그를 무너뜨린다.

만물을 갖추어 형체를 보전하고, 헤아릴 수 없는 것을 감추어 마음을 살리며, 안을 공경하여 저쪽에 통한다. 이같이 하는데도 온갖 악이 이르면 모두 하늘의 일이지 사람의 일이 아니니, 이로써 이룸을 어지럽힐 수 없고 영대(靈臺, 마음)에 들일 수 없다. 영대란 지키는 바가 있되 그 지키는 바를 모르며, 억지로 지킬 수 없는 것이다.

제 진실을 보지 못하고 발하면 발할 때마다 마땅치 않고, 일이 들어와도 버려두면 고칠 때마다 잃는다. 밝은 데서 불선을 행하는 자는 사람이 그를 벌하고, 어두운 데서 불선을 행하는 자는 귀신이 그를 벌한다. 사람에게도 밝고 귀신에게도 밝은 뒤에야 능히 홀로 행할 수 있다.

안으로 마음을 쓰는 자는 이름 없이 행하고, 밖으로 마음을 쓰는 자는 비용을 기약하는 데 뜻을 둔다. 이름 없이 행하는 자는 오직 평범해도 빛이 있고, 비용을 기약하는 데 뜻을 두는 자는 오직 장사꾼일 뿐이다. 사람들이 그 발돋움을 보고도 오히려 우뚝하다 여긴다. 사물과 더불어 다하는 자에게는 사물이 들어오고, 사물과 더불어 구차한 자는 제 몸도 용납하지 못하거늘 어찌 남을 용납하겠는가! 남을 용납하지 못하는 자는 친함이 없고, 친함이 없는 자는 남을 다 잃는다. 병기는 뜻보다 더 참혹한 것이 없으니 막야 명검도 그 아래이고, 도적은 음양보다 큰 것이 없으니 천지 사이에 도망할 곳이 없다. 음양이 해치는 것이 아니라 마음이 그렇게 시키는 것이다.

나오는 데 근본이 없고 들어가는 데 구멍이 없으며, 실(實)이 있되 처소가 없고, 자라남이 있되 본말이 없으며, 나온 바가 있되 구멍이 없는 것은 실이 있다. 실이 있되 처소가 없는 것은 공간(宇)이요, 자라남이 있되 본말이 없는 것은 시간(宙)이다. 삶이 있고 죽음이 있으며, 나옴이 있고 들어감이 있다. 들고 남에 그 형체를 보지 못하니 이를 천문(天門)이라 한다. 천문이란 무유(無有)이다. 만물은 무유에서 나온다. 유(有)는 유로써 유를 삼을 수 없으니 반드시 무유에서 나오는데, 무유는 한결같이 무유이다. 성인은 이에 감춘다.

옛사람은 그 앎이 지극한 데가 있었다. 어디까지 이르렀는가? 애초에 사물이 있지 않았다고 여기는 데까지 이르렀으니, 지극하고 다하여 더할 것이 없다. 그다음은 사물이 있다고 여기되 삶을 잃음으로, 죽음을 돌아감으로 여기니 이로써 나뉜다. 그다음은 처음에 무(無)가 있었고 이윽고 삶이 있다가 삶이 잠깐 만에 죽는다 하니, 무유를 머리로, 삶을 몸으로, 죽음을 꼬리로 삼는다. 누가 유무·사생이 하나임을 알겠는가, 나는 그와 더불어 벗하리라. 이 세 가지는 비록 다르나 한 집안이니, 초나라 소씨·경씨가 드러나 임금이 되고 갑씨가 드러나 봉해진 것과 같아 하나가 아니다.

(이하 이시(移是)·예(羿)·관중과 습붕 등의 단락이 이어지며, 인위적 분별과 명리의 함정을 논하고, 부득이함에 따르는 것이 성인의 도임을 거듭 밝힌다.)

지극한 예(禮)는 남을 차별하지 않고, 지극한 의(義)는 사물을 가르지 않으며, 지극한 앎은 꾀하지 않고, 지극한 어짊은 친함이 없으며, 지극한 믿음은 금(金)을 물리친다.

뜻의 흔들림을 거두고, 마음의 얽매임을 풀며, 덕의 짐을 버리고, 도의 막힘을 통하게 하라. 귀함·부유함·드러남·위엄·이름·이익 여섯은 뜻을 흔들고, 용모·동작·낯빛·이치·기운·의지 여섯은 마음을 얽매며, 미움·욕심·기쁨·노여움·슬픔·즐거움 여섯은 덕을 얽매고, 떠남·나아감·취함·줌·앎·능함 여섯은 도를 막는다. 이 네 가지 여섯이 가슴속에 일렁이지 않으면 바르고, 바르면 고요하며, 고요하면 밝고, 밝으면 비며, 비면 함이 없어도 하지 못함이 없다.

지극한 사람은 부득이함에 연유하여 움직이니, 부득이함의 부류가 성인의 도이다.