춘추번로 01 초장왕(楚莊王)

"초 장왕이 진(陳)의 하징서를 죽였을 때 『춘추』는 그 글을 폄하하여 멋대로 토벌함을 허락하지 않았다. 그런데 영왕이 제의 경봉을 죽였을 때는 곧바로 '초자(楚子)'라 칭한 것은 어째서인가?" 답한다. "장왕의 행실은 어질었고 징서의 죄는 무거웠다. 어진 임금이 무거운 죄를 토벌하니 사람들의 마음에는 선하게 보였다. 만약 폄하하지 않았다면 그것이 정경(正經)이 아님을 어찌 알겠는가. 『춘추』는 늘 그 혐의를 얻은 곳에서 얻지 못함을 보인다. 그러므로 제 환공에게 멋대로 땅을 봉함을 허락하지 않았고, 진 문공에게 천자를 이르게 하여 조회받음을 허락하지 않았으며, 초 장왕에게 멋대로 죽여 토벌함을 허락하지 않았다. 이 셋이 허락되지 않으니 곧 제후가 얻은 것이 거의 여기에 있다. 이것이 초 영왕을 '자(子)'라 칭하면서 토벌한 까닭이다. 『춘추』의 말은 견주는 바가 많으니, 이는 글이 간략하되 법이 밝은 것이다."

묻는 이가 말했다. "제후가 멋대로 봉함을 허락하지 않음은 진·채의 멸망에서 거듭 드러나는데, 제후가 멋대로 토벌함을 허락하지 않음은 유독 경봉을 죽인 일에서 거듭 드러나지 않으니 어째서인가?" 답한다. "『춘추』가 말을 쓰는 법은 이미 밝혀진 것은 빼고, 아직 밝혀지지 않은 것은 드러낸다. 이제 제후가 멋대로 토벌할 수 없음은 이미 분명하나, 경봉의 죄는 아직 드러난 바가 없으므로 '초자'라 칭하여 패자의 자격으로 토벌하게 하여 그 죄가 마땅히 죽어야 함을 드러냈다. 이로써 천하의 큰 금령으로 삼아 말하기를, 신하 된 자의 행실이 임금의 자리를 폄하하고 나라를 어지럽히는 신하는 비록 찬탈·시해하지 않더라도 그 죄가 모두 마땅히 죽어야 한다고 한 것이다. 이에 견주어 그렇게 말한 것이다."

"『춘추』에 '진(晉)이 선우(鮮虞)를 쳤다'고 했다. 어찌 진을 미워하여 이적(夷狄)과 같이 보았는가?" 답한다. "『춘추』는 예를 높이고 신의를 중히 여긴다. 신의는 땅보다 중하고, 예는 몸보다 높다. 어떻게 그러함을 아는가? 송의 백희(伯姬)는 예를 의심하여 불에 타 죽었고, 제 환공은 신의를 의심하여 그 땅을 덜어냈다. 『춘추』는 이를 어질게 여겨 들어 천하의 법으로 삼았다. 예를 갖추고 신의를 지키면 예에 응답하지 않음이 없고 베풂에 보답하지 않음이 없으니, 이는 하늘의 이치다. 이제 우리 임금과 신하가 같은 성(姓)으로 딸을 시집보냈는데, 그 딸에게 양심이 없어 예에 응답하지 않고 우리를 두려워하게 하니, 어찌 이적이 아니겠는가! 공자 경보의 난에 노나라가 위태로워 망할 지경이었는데 제 환공이 이를 안정시켰다. 저쪽은 친함이 없어도 오히려 우리를 근심해 주었거늘, 어찌 같은 성이면서 잔악하게 우리를 해치는가. 『시』에 이르기를 '저 우는 산비둘기, 날아 하늘에 이르렀네. 내 마음 근심하여 저 선인을 생각하네. 날이 밝도록 잠 못 이루고, 두 사람을 그리네'라 했다. 사람은 다 이런 마음이 있다. 이제 진(晉)이 같은 성으로서 우리를 근심하지 않고 강대함으로 우리를 누르니, 내 마음이 원망스러워 말하기를 좋게 하지 않고 '진(晉)'이라고만 일렀으니 완곡한 말이다."

묻는 이가 말했다. "진이 미워서 친할 수 없고, 공(公)이 가서도 감히 이르지 못함은 인지상정일 뿐인데, 군자가 무엇을 부끄럽게 여겨 '공이 병이 있다'고 칭했는가?" 답한다. "미움이 까닭 없이 절로 오는 것은 군자가 부끄러워하지 않으니, 안으로 살펴 거리낌이 없으면 뜻에 무엇을 근심하겠는가. 이제 『춘추』가 이를 부끄러워한 것은 소공(昭公)이 그것을 취할 까닭이 있었기 때문이다. 신하가 그 임금을 능멸함이 문공에서 시작되어 소공에 이르러 심해졌다. 공은 어지러움을 받아 점점 쇠하면서도 두려워하는 마음이 없어 시끄럽게 가벼이 계책을 세우고 함부로 토벌하여, 큰 예를 범하고 같은 성을 취하며, 의롭지 못함을 받아들이고 거듭 스스로를 가벼이 했다. 사람들이 말하기를 '나라가 다스려지면 사방 이웃이 축하하고, 나라가 어지러우면 사방 이웃이 흩어진다'고 했다. 그러므로 계손이 그 자리를 멋대로 차지해도 큰 나라가 바로잡지 못했고, 도망 나간 지 여덟 해 만에 죽어서야 돌아올 수 있었으니, 몸은 망하고 자식은 위태로워 곤궁함이 지극했다. 군자는 그 곤궁함을 부끄러워하지 않고, 곤궁하게 된 까닭을 부끄러워한다. 소공이 비록 이때를 만났더라도 만일 같은 성을 취하지 않았다면 어찌 이 지경에 이르렀겠는가. 비록 같은 성을 취했더라도 공자(孔子)를 써서 스스로 도왔다면 또한 이 지경에 이르지 않았을 것이다. 때가 어려운데 다스림이 소략하고, 행실이 굽었는데 구함이 없었으니, 이것이 그가 곤궁하게 된 까닭이다."

『춘추』는 십이세를 셋으로 나누었다. 직접 본 것[見], 들은 것[聞], 전해 들은 것[傳聞]이 있다. 직접 본 것이 삼세(三世), 들은 것이 사세(四世), 전해 들은 것이 오세(五世)다. 그러므로 애공·정공·소공은 군자가 직접 본 바요, 양공·성공·문공·선공은 군자가 들은 바요, 희공·민공·장공·환공·은공은 군자가 전해 들은 바다. 직접 본 바가 예순한 해, 들은 바가 여든다섯 해, 전해 들은 바가 아흔여섯 해다. 직접 본 것에는 그 말을 은미하게 하고, 들은 것에는 그 화를 아파하며, 전해 들은 것에는 그 은혜를 덜어내니, 정(情)과 함께 가는 것이다. 그러므로 계씨를 쫓아낸 일에 '또 기우제를 지냈다[又雩]'고 말한 것은 그 말을 은미하게 한 것이요, 자적(子赤)이 살해되매 차마 날짜를 적지 못한 것은 그 화를 아파한 것이요, 자반(子般)이 살해되매 '을미일'이라 적은 것은 그 은혜를 덜어낸 것이다. 펴고 굽히는 뜻과 자세하고 소략한 글이 모두 이에 응한다. 나는 그 가까운 것을 가까이하고 먼 것을 멀리하며, 친한 것을 친히 하고 소원한 것을 소원히 함으로써, 또한 귀한 것을 귀히 하고 천한 것을 천히 하며, 무거운 것을 무겁게 하고 가벼운 것을 가벼이 함을 안다. 또 그 두터운 것을 두텁게 하고 엷은 것을 엷게 하며, 선한 것을 선하다 하고 악한 것을 악하다 함을 안다. 또 그 양인 것을 양으로 하고 음인 것을 음으로 하며, 흰 것을 희다 하고 검은 것을 검다 함을 안다. 온갖 사물에는 모두 짝이 있으니, 짝지어 합하고 맞추어 어울리게 함이 좋다. 『시』에 이르기를 '위의가 깊고 신중하며, 덕음이 질서 정연하여, 원망도 미움도 없이 짝을 따른다'고 했으니 이를 이름이다. 그렇다면 『춘추』의 뜻은 큰 것이다. 한 끝을 얻어 널리 통달하여 그 옳고 그름을 보면 그 바른 법을 얻을 수 있고, 그 온화한 말을 보면 그 막힌 원망을 알 수 있다. 그러므로 밖에서는 도로 하여 드러내지 않고, 안에서는 휘(諱)하여 숨기지 않으며, 높은 이에게도 그러하고 어진 이에게도 그러하니, 이것이 안과 밖을 구별하고 어짊과 못남을 차등하며 높고 낮음을 같게 하는 까닭이다. 의로움은 윗사람을 헐뜯지 않고, 지혜는 제 몸을 위태롭게 하지 않는다. 그러므로 먼 것은 의로움으로 휘하고, 가까운 것은 지혜로 두려워한다. 두려움과 의로움을 겸하면 세상이 가까울수록 말이 삼가게 되니, 이것이 정공·애공에 대해 그 말을 은미하게 한 까닭이다. 그러므로 쓰이면 천하가 평안하고, 쓰이지 않으면 그 몸을 편안히 함이 『춘추』의 도다.

『춘추』의 도는 하늘을 받들고 옛것을 본받는 것이다. 그러므로 비록 솜씨 좋은 손이 있어도 규구(規矩)를 닦지 않으면 네모와 원을 바로잡지 못하고, 비록 밝은 귀가 있어도 육률(六律)을 불지 않으면 오음을 정하지 못하며, 비록 아는 마음이 있어도 선왕을 살피지 않으면 천하를 평안케 하지 못한다. 그렇다면 선왕이 남긴 도는 또한 천하의 규구이며 육률이다. 그러므로 성인은 하늘을 본받고, 현인은 성인을 본받으니, 이것이 그 큰 이치다. 큰 이치를 얻으면 다스려지고, 큰 이치를 잃으면 어지러우니, 이것이 다스림과 어지러움의 갈림이다. 들은 바로는 천하에 두 도가 없으므로, 성인은 다스림을 달리해도 이치는 같으며, 고금이 통달하므로 선현이 그 법을 후세에 전한다. 『춘추』가 세상일에 대해 옛것을 회복함을 좋게 여기고 떳떳함을 바꿈을 나무란 것은 선왕을 본받고자 함이다. 그러나 한마디로 끼워 말하기를 "왕 된 자는 반드시 제도를 고친다"고 했다. 치우친 자가 이를 얻어 구실로 삼아 말하기를 "옛것을 진실로 따를 수 있다면 선왕의 도를 어찌 서로 이어받지 않겠는가" 한다. 세상이 이 말에 미혹되어 바른 도를 의심하고 사악한 말을 믿으니 매우 근심스럽다. 이에 답한다. "어떤 이가 제후의 임금이 이수(貍首)의 음악을 쏘았다는 것을 듣고는, 이에 스스로 살쾡이 머리를 베어 매달아 쏘면서 '음악이 어디 있는가'라 했다 하니, 이는 그 이름만 듣고 그 실상을 모른 자다. 이제 이른바 새 왕이 반드시 제도를 고친다는 것은 그 도를 고침이 아니요 그 이치를 바꿈이 아니다. 천명을 받아 성(姓)을 바꾸어 왕이 되니, 앞 왕을 이어 왕이 됨이 아니다. 만약 한결같이 앞 제도를 따라 옛 사업을 닦으며 고치는 바가 없다면, 이는 앞 왕을 이어 왕이 된 자와 구별할 것이 없다. 천명을 받은 임금은 하늘이 크게 드러낸 바다. 아버지를 섬기는 자는 뜻을 받들고, 임금을 섬기는 자는 뜻을 본받으니, 하늘을 섬김도 그러하다. 이제 하늘이 자기를 크게 드러냈는데, 사물이 대신한 바를 그대로 답습하여 한결같이 같이한다면 드러나지도 밝지도 않으니 하늘의 뜻이 아니다. 그러므로 반드시 거처를 옮기고, 칭호를 바꾸며, 정삭(正朔)을 고치고, 복색을 바꾸는 것은 다른 까닭이 없다. 감히 하늘의 뜻을 따르지 않을 수 없어 스스로 드러냄을 밝히는 것이다. 무릇 큰 강령, 곧 인륜과 도리, 정치와 교화, 풍속과 문의(文義)는 모두 옛날과 같으니 또한 무엇을 고치겠는가. 그러므로 왕 된 자는 제도를 고치는 이름은 있어도 도를 바꾸는 실상은 없다. 공자가 '무위로 다스린 이는 순임금이로다'라 한 것은 그가 요임금의 도를 따랐을 뿐임을 말한 것이니, 이것이 바꾸지 않은 증험이 아니겠는가."

묻는 이가 말했다. "사물이 바뀌고 하늘이 줌이 드러났는데, 그것이 반드시 다시 음악을 짓는 것은 어째서인가?" 답한다. "음악은 이와 다르다. 제도는 하늘에 응하여 고치고, 음악은 사람에 응하여 짓는다. 저 천명을 받은 자는 반드시 백성이 함께 즐거워하는 바다. 그러므로 처음에 제도를 크게 고침은 천명을 밝히는 까닭이요, 마지막에 다시 음악을 지음은 하늘의 공을 드러내는 까닭이다. 천하가 새로 즐거워하는 바를 좇아 그것을 꾸미고, 또 이로써 정치를 조화롭게 하며 덕을 일으킨다. 천하가 두루 화합하지 않으면 왕 된 자는 헛되이 음악을 짓지 않는다. 음악이란 안에 가득 차서 밖으로 발동하는 것이다. 그 다스리는 때에 응하여 예를 제정하고 음악을 지어 이루니, 이룬 것은 본말과 질문(質文)이 모두 갖추어진 것이다. 그러므로 음악을 짓는 자는 반드시 천하가 처음 즐거워한 바를 자기에게 돌이켜 근본으로 삼는다. 순임금 때 백성은 그가 요임금의 사업을 밝힌 것을 즐거워했으므로 소(韶)라 했으니, 소란 밝힘[昭]이다. 우임금 때 백성은 세 성인이 서로 이은 것을 즐거워했으므로 하(夏)라 했으니, 하란 큼[大]이다. 탕임금 때 백성은 그가 환란에서 구해준 것을 즐거워했으므로 호(頀)라 했으니, 호란 구함[救]이다. 문왕 때 백성은 그가 군사를 일으켜 정벌한 것을 즐거워했으므로 무(武)라 했으니, 무란 침[伐]이다. 이 넷은 천하가 함께 즐거워한 것은 하나이나, 함께 즐거워한 까닭은 하나일 수 없다. 음악을 짓는 법은 반드시 근본 즐거워한 바로 돌이키니, 즐거워한 일이 같지 않으면 음악이 어찌 대마다 다르지 않겠는가. 그러므로 순임금은 소를 짓고 우임금은 하를 지었으며, 탕임금은 호를 짓고 문왕은 무를 지었다. 네 음악이 이름을 달리한 것은 각각 그 백성이 처음 자기에게 즐거워한 바를 따른 것이니, 나는 그 증험을 본다. 『시』에 이르기를 '문왕이 명을 받아 이 무공이 있어, 이미 숭(崇)을 치고 풍(豐)에 도읍을 세웠네'라 했으니 음악의 풍격이다. 또 이르기를 '왕이 불끈 노하여 이에 그 군사를 정돈했네'라 했다. 그때 주(紂)가 무도하여 제후가 크게 어지러웠으므로 백성이 문왕의 노함을 즐거워하여 노래한 것이다. 주(周) 사람이 덕이 이미 천하에 흡족하매 근본으로 돌이켜 음악을 짓고 대무(大武)라 했으니, 백성이 처음 즐거워한 바가 무(武)임을 말한 것이다. 그러므로 무릇 음악이란 끝에 짓되 처음으로 이름하니 근본을 중히 여기는 뜻이다. 이로 보건대 정삭과 복색을 고침은 천명을 받아 하늘에 응함이요, 예를 제정하고 음악을 지음의 다름은 사람 마음의 움직임이니, 둘이 갈라졌다가 다시 합하여 행하는 바가 하나다."