춘추번로 30 필인차지(必仁且智)

莫近於仁，莫急於智。不仁而有勇力材能，則狂而操利兵也；不智而辯慧獧給，則迷而乘良馬也。故不仁不智而有材能，將以其材能，以輔其邪狂之心，而贊其僻違之行，適足以大其非，而甚其惡耳。其強足以覆過，其禦足以犯軸，其慧足以惑愚，其辨足以飾非，其堅足以斷辟，其嚴足以拒諫，此非無材能也，其施之不當，而處之不義也。有否心者，不可藉便埶，其質愚者，不與利器，論之所謂不知人也者，恐不知別此等也。仁而不智，則愛而不別也；智而不仁，則知而不為也。故仁者所愛人類也，智者所以除其害也。

인(仁)보다 가까운 것이 없고 지(智)보다 급한 것이 없다. 어질지 못하면서 용력과 재능이 있으면 미친 채 날카로운 병기를 잡음이요, 지혜롭지 못하면서 말 잘하고 민첩하면 미혹된 채 좋은 말을 탐이다. 그러므로 어질지 못하고 지혜롭지 못하면서 재능이 있으면, 장차 그 재능으로 그 사악하고 미친 마음을 도와 그 어긋난 행함을 도우니, 다만 그 그릇됨을 크게 하고 그 악을 심하게 할 뿐이다. (중략) 이는 재능이 없음이 아니라 그 베풂이 마땅치 않고 그 처함이 의롭지 못한 것이다. (중략) 어질되 지혜롭지 못하면 사랑하되 분별하지 못하고, 지혜롭되 어질지 못하면 알되 행하지 못한다. 그러므로 어진 자는 사람과 부류를 사랑하는 바요, 지혜로운 자는 그 해를 없애는 바다.

何謂仁？仁者，憯怛愛人，謹翕不爭，好惡敦倫，無傷惡之心，無隱忌之志，無嫉妒之氣，無感愁之欲，無險詖之事，無辟違之行，故其心舒，其志平，其氣和，其欲節，其事易，其行道，故能平易和理而無爭也，如此者，謂之仁。

무엇을 인(仁)이라 하는가? 어진 자는 가엾이 여겨 남을 사랑하고, 삼가 화목하여 다투지 않으며, 좋아하고 미워함이 윤리에 돈독하고, 악을 해치려는 마음이 없으며, 숨기고 꺼리는 뜻이 없고, 시기 질투하는 기운이 없으며, 근심하고 슬퍼하는 욕심이 없고, 험하고 치우친 일이 없으며, 어긋난 행함이 없다. 그러므로 그 마음이 펴이고 그 뜻이 평안하며 그 기운이 화하고 그 욕심이 절도 있으며 그 일이 쉽고 그 행함이 도에 맞으니, 그러므로 능히 평이하고 화하여 다스려져 다툼이 없으니, 이런 자를 인(仁)이라 한다.

何謂智？先言而後當。凡人欲舍行為，皆以其智，先規而後為之，其規是者，其所為得其所事，當其行，遂其名，榮其身，故利而無患，福及子孫，德加萬民，湯武是也。其規非者，其所為不得其所事，不當其行，不遂其名，辱害及其身，絕世無復，殘類滅宗亡國是也。故曰：莫急於智。智者見禍福遠，其知利害蚤，物動而知其化，事興而知其歸，見始而知其終，言之而無敢譁，立之而不可廢，取之而不可舍，前後不相悖，終始有類，思之而有復，及之而不可厭，其言寡而足，約而喻，簡而達，省而具，少而不可益，多而不可損，其動中倫，其言當務，如是者，謂之智。

무엇을 지(智)라 하는가? 먼저 말하고 뒤에 맞음이다. 무릇 사람이 행위를 하려 함에 모두 그 지혜로 먼저 헤아린 뒤에 행하니, 그 헤아림이 옳은 자는 그 하는 바가 그 섬기는 바를 얻고 그 행함에 맞아 그 이름을 이루며 그 몸을 영화롭게 하니, 이롭고 근심이 없으며 복이 자손에 미치고 덕이 만백성에 더해지니 탕무(湯武)가 이것이다. 그 헤아림이 그른 자는 (그 반대다). 그러므로 이르기를, 지보다 급한 것이 없다 했다. 지혜로운 자는 화복을 멀리 보고 이해를 일찍 알며, 사물이 움직이매 그 변화를 알고 일이 일어나매 그 돌아갈 바를 알며, 시작을 보매 그 끝을 안다. (중략) 이런 자를 지(智)라 한다.

其大略之類，天地之物，有不常之變者，謂之異，小者謂之災，災常先至，而異乃隨之，災者，天之譴也，異者，天之威也，譴之而不知，乃畏之以威，詩云：「畏天之威。」殆此謂也。凡災異之本，盡生於國家之失，國家之失乃始萌芽，而天出災害以譴告之；譴告之，而不知變，乃見怪異以驚駭之；驚駭之，尚不知畏恐，其殃咎乃至。以此見天意之仁，而不欲陷人也。謹案：災異以見天意，天意有欲也、有不欲也，所欲、所不欲者，人內以自省，宜有懲於心，外以觀其事，宜有驗於國，故見天意者之於災異也，畏之而不惡也，以為天欲振吾過，救吾失，故以此報我也。春秋之法，上變古易常，應是而有天災者，謂幸國。孔子曰：「天之所幸有為不善，而屢極。」楚莊王以天不見災，地不見孽，則禱之於山川曰：「天其將亡予邪！不說吾過，極吾罪也。」以此觀之，天災之應過而至也，異之顯明可畏也，此乃天之所欲救也，春秋之所獨幸也，莊王所以禱而請也，聖主賢君尚樂受忠臣之諫，而況受天譴也。

그 대략의 부류로, 천지의 사물에 떳떳하지 못한 변(變)이 있는 것을 이(異)라 하고 작은 것을 재(災)라 한다. 재는 늘 먼저 이르고 이는 곧 그 뒤를 따르니, 재란 하늘의 견책[譴]이요 이란 하늘의 위협[威]이다. 견책해도 알지 못하면 위협으로 두렵게 한다. 『시』에 이르기를 "하늘의 위엄을 두려워하라" 했으니 거의 이를 이름이다. 무릇 재이(災異)의 근본은 모두 국가의 잘못에서 생긴다. 국가의 잘못이 비로소 싹트매 하늘이 재해를 내어 견책하여 알리고, 견책하여 알려도 변할 줄 모르면 괴이함을 보여 놀라게 하며, 놀라게 해도 오히려 두려워할 줄 모르면 그 재앙이 이른다. 이로써 하늘의 뜻이 인(仁)하여 사람을 빠뜨리려 하지 않음을 본다. 삼가 살피건대, 재이로 하늘의 뜻을 보이니 하늘의 뜻에 바라는 바가 있고 바라지 않는 바가 있다. (이하 초 장왕이 재이가 없자 도리어 산천에 빌어 "하늘이 나를 망치려는가, 내 허물을 말하지 않는가" 한 일로 하늘의 견책이 구함임을 밝힌다.)