회남자 11 제속훈(齊俗訓)

본성을 따름이 도, 인의예악은 쇠세의 산물

본성을 따라 행함을 도(道)라 하고, 그 천성을 얻음을 덕(德)이라 한다. 본성을 잃은 뒤에 인(仁)을 귀히 여기고, 도를 잃은 뒤에 의(義)를 귀히 여긴다. 그러므로 인의가 서면 도덕이 옮겨가고, 예악이 꾸며지면 순박함이 흩어지며, 시비가 형성되면 백성이 현혹되고, 주옥이 존귀해지면 천하가 다툰다. 무릇 이 넷은 쇠한 세상의 산물이요 말세의 쓰임이다.

옛날 백성은 어리석어 동서를 알지 못하나, 용모가 정(情)을 넘지 않고 말이 행실을 넘지 않았다. 그 옷은 따뜻하되 무늬가 없고, 그 무기는 무디되 날이 없었으며, 그 노래는 즐겁되 가락이 없고, 그 곡(哭)은 슬프되 소리가 없었다. 우물을 파 마시고 밭을 갈아 먹으니, 그 아름다움을 베풀 곳이 없고 또 얻기를 구하지도 않았다. 친척이 서로 헐뜯거나 기리지 않고 벗이 서로 원망하거나 덕보지 않았다. 예의가 생기고 재화가 귀해짐에 이르러 속임이 싹터 일어나고 비방과 칭찬이 어지러워졌다.

사물에 귀천이 없음, 각각 그 마땅함

옛날 태공망(太公望)과 주공단(周公旦)이 봉토를 받아 서로 만났다. 태공이 주공에게 물었다. "무엇으로 노(魯)를 다스리겠소?" 주공이 "존귀한 자를 높이고 친한 자를 친히 하겠소[尊尊親親]"라 하니, 태공이 "노는 이로부터 약해지겠구려!"라 하였다. 주공이 태공에게 물었다. "무엇으로 제(齊)를 다스리겠소?" 태공이 "어진 이를 들어 쓰고 공 있는 자를 높이겠소[舉賢而上功]"라 하니, 주공이 "후세에 반드시 임금을 죽이는 자가 있겠구려!"라 하였다. 그 후 제는 날로 커져 패(霸)에 이르렀으나 스물네 대 만에 전씨(田氏)가 대신하였고, 노는 날로 깎여 서른두 대 만에 망하였다. 그러므로 『역』에 "서리를 밟으면 굳은 얼음이 이른다[履霜堅冰至]"고 하였다.

넓은 집과 트인 방은 사람이 편안한 바이나 새가 들어가면 근심하고, 높은 산과 깊은 숲은 범과 표범이 즐기는 바이나 사람이 들어가면 두려워하며, 깊은 못은 자라가 편한 바이나 사람이 들어가면 죽는다. 함지(咸池)·승운(承雲)의 음악은 사람이 즐기는 바이나 새와 짐승이 들으면 놀란다. 형체가 다르고 본성이 어긋나, 즐거움이 되는 바가 곧 슬픔이 되고 편안함이 되는 바가 곧 위태로움이 된다.

기둥은 이를 쑤실 수 없고, 광주리는 집을 받칠 수 없으며, 말은 무거움을 지지 못하고, 소는 빠름을 좇지 못한다. 납으로 칼을 만들 수 없고, 구리로 쇠뇌를 만들 수 없으며, 쇠로 배를 만들 수 없고, 나무로 솥을 만들 수 없다. 각각 그 마땅한 데 쓰고 그 알맞은 데 베풀면, 만물이 가지런하여 서로 넘어설 까닭이 없다. 그러므로 사물에 귀천이 없다. 그 귀히 여길 바로 인해 귀히 여기면 사물에 귀하지 않음이 없고, 그 천히 여길 바로 인해 천히 여기면 사물에 천하지 않음이 없다.

본성과 풍속, 시대에 따른 예법

지금의 갖옷과 도롱이 중에 무엇이 급한가? 비를 만나면 갖옷이 쓸모없고, 마루에 오르면 도롱이가 소용없으니, 이는 번갈아 일상이 되는 것이다. 비유하면 배·수레·방패·여막과 같아 마땅한 바가 있다. 그러므로 요(堯)가 천하를 다스릴 때 순(舜)을 사도(司徒)로, 설(契)을 사마(司馬)로, 우(禹)를 사공(司空)으로, 후직(后稷)을 대전사(大田師)로 삼았다. 만민을 인도함에 물가에 사는 자는 고기 잡고, 산에 사는 자는 나무하며, 골짜기에 사는 자는 목축하고, 뭍에 사는 자는 농사지었다. 땅이 그 일에 마땅하고, 일이 그 기구에 마땅하며, 기구가 그 쓰임에 마땅하고, 쓰임이 그 사람에 마땅하였다.

사람의 본성은 사악함이 없으나 오래 풍속에 물들면 바뀐다. 바뀌어 근본을 잊으면 그 본성인 듯 합쳐진다. 그러므로 해와 달이 밝고자 해도 뜬구름이 가리고, 강물이 맑고자 해도 모래와 자갈이 흐리며, 사람의 본성이 평안하고자 해도 욕망이 해친다. 오직 성인만이 능히 사물을 버리고 자기에 돌아간다. 무릇 배를 타고 미혹된 자는 동서를 알지 못하나 북두성과 북극성을 보면 깨닫는다. 무릇 본성은 또한 사람의 북두·북극이니, 스스로 볼 수 있으면 사물의 정을 잃지 않고, 스스로 볼 수 없으면 움직여 미혹된다.

대저 일을 일으키려면 반드시 먼저 뜻을 평안히 하고 정신을 맑게 해야 한다. 정신이 맑고 뜻이 평안하면 사물이 비로소 바르게 된다. 마치 도장이 진흙을 누름에, 바르면 바르게 찍히고 기울면 기울게 찍히는 것과 같다. 그러므로 요가 순을 들어 씀은 눈으로 결단하였고, 환공(桓公)이 영척(甯戚)을 취함은 귀로 결단하였다.

무릇 기쁨·노여움·슬픔·즐거움은 감응하여 저절로 그러한 것이다. 그러므로 곡이 입에서 나오고 눈물이 눈에서 나옴은 모두 가운데서 북받쳐 밖으로 드러난 것이다. 비유하면 물이 아래로 흐르고 연기가 위로 오름과 같으니, 무릇 누가 그것을 미는가! 그러므로 억지로 곡하는 자는 병들어도 슬프지 않고, 억지로 친한 자는 웃어도 화목하지 않다. 정이 가운데서 발하여 소리가 밖으로 응한다. 그러므로 이부기(釐負羈)의 한 병 밥이 진 헌공(晉獻公)의 수극(垂棘) 옥보다 낫고, 조선맹(趙宣孟)의 한 묶음 포가 지백(智伯)의 큰 종보다 어질다. 그러므로 예가 풍성해도 사랑을 드러내기에 부족하나, 정성스러운 마음은 먼 데를 품을 수 있다.

사이(四夷)의 예속, 시대에 따라 변함

호인(胡人)은 뼈를 가르고, 월인(越人)은 팔을 째며, 중국인은 피를 마시니, 그 방법은 각각 다르나 믿음[信]에 있어서는 하나이다. 삼묘(三苗)는 머리를 묶고, 강인(羌人)은 옷깃을 동이며, 중국은 관(冠)을 쓰고, 월인은 머리를 깎으니, 그 복식에 있어서는 하나이다. 그러므로 사이의 예가 같지 않으나, 모두 그 임금을 높이고 그 어버이를 사랑하며 그 형을 공경한다. 노(魯)는 유자의 예를 따르고 공자의 술을 행하였으나 땅이 깎이고 이름이 낮아졌고, 월왕 구천(句踐)은 머리를 깎고 몸에 문신하여 예복이 없었으나 부차(夫差)를 다섯 호수에서 이기고 남면하여 천하에 패하였다. 어찌 반드시 추(鄒)·노의 예라야 예이겠는가!

무릇 삼 년의 상(三年之喪)은 사람이 미치지 못하는 바를 억지로 하여 거짓으로 정을 돕는 것이요, 석 달의 복은 슬픔을 끊어 본성을 핍박하는 것이다. 무릇 유(儒)·묵(墨)은 인정의 처음과 끝을 따지지 않고 서로 반대되는 제도를 힘쓴다. 슬픔이 정에 안기고 장례가 봉양에 맞게 하여, 사람이 할 수 없는 바를 억지로 하지 않고 사람이 그칠 수 있는 바를 끊지 않으면, 도량이 마땅함을 잃지 않아 비방과 칭찬이 생길 까닭이 없다.

옛날 순(舜)을 창오(蒼梧)에 장사 지내니 시장이 그 점포를 바꾸지 않았고, 우(禹)를 회계(會稽) 산에 장사 지내니 농부가 그 이랑을 바꾸지 않았다. 생사의 구분에 밝고 사치와 검소의 알맞음에 통한 것이다.

세상이 변하면 일이 변한다

이로써 본다면, 세상이 다르면 일이 변하고 때가 옮기면 풍속이 바뀐다. 그러므로 성인은 세상을 논하여 법을 세우고 때를 따라 일을 일으킨다. 옛날 태산(泰山)에 봉선(封禪)한 일흔 남짓 성인의 법도가 같지 않았으니, 일부러 서로 반대한 것이 아니라 시대가 다르기 때문이다. 그러므로 이미 이루어진 법을 본받지 않고 그 법을 만든 까닭[所以為法]을 본받으니, 법을 만든 까닭은 변화와 더불어 옮겨가는 것이다.

오제삼왕(五帝三王)은 천하를 가벼이 여기고 만물을 작게 여기며 생사를 가지런히 하고 변화를 같게 여겨, 큰 성인의 마음을 안고 만물의 정을 비추었다. 그러므로 "도란 지극히 미묘하여 도량이 없으니, 하늘의 둥긂은 그림쇠로 얻을 수 없고 땅의 모남은 곱자로 얻을 수 없다." 예부터 지금까지를 주(宙)라 하고, 사방 상하를 우(宇)라 하니, 도가 그 사이에 있으되 그 있는 곳을 알 수 없다.

옛날 풍이(馮夷)가 도를 얻어 큰 내에 잠겼고, 겸저(鉗且)가 도를 얻어 곤륜에 처하였으며, 편작(扁鵲)은 병을 다스리고 조보(造父)는 말을 부리며 예(羿)는 활을 쏘고 수(倕)는 깎으니, 하는 바는 각각 다르나 말미암은 도는 하나이다. 무릇 도를 받아 사물에 통한 자는 서로 비난할 수 없다. 비유하면 같은 못에서 밭에 물을 댐에 그 물을 받음이 고른 것과 같다. 지금 소를 잡아 그 고기를 삶음에 혹은 시다 하고 혹은 달다 하며 갖가지 맛을 내나 그 근본은 한 소의 몸이요, 큰 나무를 베어 쪼갬에 혹은 관(棺)이 되고 혹은 기둥이 되어 쓰임이 만 가지나 한 나무의 소박함이다. 그러므로 백가(百家)의 말이 가리키는 바가 서로 반대되나, 도에 합함은 한 몸이다.

천하의 시비는 일정하지 않다

천하의 시비는 정해진 바가 없으니, 세상이 각각 그 옳다는 것을 옳다 하고 그 그르다는 것을 그르다 한다. 이른바 옳고 그름이 각각 다르니, 모두 스스로 옳다 하고 남을 그르다 한다. 이로써 본다면, 일에 자기에 합하는 것이 있어도 처음부터 옳음이 있지 않고, 마음에 거슬리는 것이 있어도 처음부터 그름이 있지 않다. 그러므로 옳음을 구하는 자는 도리를 구하는 것이 아니라 자기에 합함을 구하는 것이요, 그름을 버리는 자는 사악함을 물리치는 것이 아니라 마음에 거슬리는 것을 버리는 것이다. 나에게 거슬려도 반드시 남에게 합하지 않음이 아니요, 나에게 합해도 반드시 풍속에 그르지 않음이 아니다.

성 위에서 소를 보면 양 같고 양을 보면 돼지 같으니, 있는 곳이 높기 때문이다. 쟁반의 물에 얼굴을 비추면 둥글고 잔에 비추면 길쭉하니, 얼굴 모양이 본디 변하지 않으나 둥글고 길쭉함이 있는 것은 비추는 바가 다르기 때문이다.

다스리는 세상의 체(體)는 지키기 쉽고, 그 일은 하기 쉬우며, 그 예는 행하기 쉽고, 그 책임은 갚기 쉽다. 그러므로 사람이 관직을 겸하지 않고 관직이 일을 겸하지 않으며, 사·농·공·상이 고을과 주를 달리한다. 그러므로 농부는 농부와 힘을 말하고, 선비는 선비와 행실을 말하며, 장인은 장인과 기교를 말하고, 상인은 상인과 셈을 말한다. 호인은 말에 편하고 월인은 배에 편하니, 형체가 다르고 부류가 달라, 일을 바꾸면 어그러지고 처소를 잃으면 천해지며 형세를 얻으면 귀해진다. 성인은 이를 통괄하여 쓰니 그 셈[數]은 하나이다.

다스리는 세상은 위에 가혹한 명령이 없고, 관청에 번거로운 다스림이 없으며, 선비에 거짓 행실이 없고, 장인에 음란한 기교가 없다. 어지러운 세상은 그렇지 않아, 행실하는 자가 서로 높음을 자랑하고 예하는 자가 서로 거짓을 뽐내며, 수레는 조각을 다하고 기물은 새김을 좇으며, 재화를 구하는 자는 얻기 어려운 것을 다투어 보배로 삼는다. 그러므로 신농(神農)의 법에 "장정이 갈지 않으면 천하에 굶주리는 자가 있고, 부인이 짜지 않으면 천하에 추운 자가 있다"고 하였다.

쇠한 세상의 풍속은 그 지혜와 기교와 속임으로 쓸모없는 것을 꾸미고 먼 곳의 재화를 귀히 여기며 얻기 어려운 재물을 진귀히 여겨, 양생의 도구에 쌓지 않는다. 천하의 순박함을 흐리고 천하의 소박함을 쪼개어 만민을 어지럽힌다. 무릇 조각하고 새김은 농사를 해치는 것이요, 비단을 짜고 끈을 땋음은 여공(女工)을 해치는 것이다. 농사가 폐하고 여공이 상하면 굶주림의 근본이요 추위의 근원이다. 무릇 굶주림과 추위가 함께 이르는데 법을 어기지 않고 주살을 범하지 않을 자는 고금에 들은 적이 없다. 그러므로 벼슬과 비천함은 때에 있지 행실에 있지 않고, 이해는 천명에 있지 지혜에 있지 않다. 무릇 백성은 남음이 있으면 사양하고 부족하면 다툰다. 사양하면 예의가 생기고 다투면 폭란(暴亂)이 일어난다. 그러므로 사물이 풍부하면 욕망이 줄고, 구함이 채워지면 다툼이 그친다.