회남자 13 범론훈(氾論訓)

제도는 시대에 따라 변한다

옛날 투구를 쓰고 옷깃을 말아 천하에 왕 노릇 한 자가 있었으니, 그 덕이 낳되 욕되게 하지 않고 주되 빼앗지 않아, 천하가 그 옷을 그르다 하지 않고 함께 그 덕을 품었다. 옛날 백성은 못가의 굴에 살아 겨울에는 서리와 눈을 이기지 못하고 여름에는 더위와 모기를 이기지 못하니, 성인이 흙을 쌓고 나무를 얽어 궁실을 지어 비바람을 가리고 추위와 더위를 피하게 하니 백성이 편안해하였다. 옛날 쟁기를 깎아 갈고 조개껍데기를 갈아 김매며 나무 갈고리로 나무하고 항아리를 안고 물 길으니 백성이 수고롭고 이익이 적었는데, 후세에 보습과 쟁기와 도끼와 두레박을 만드니 백성이 편안하고 이익이 많아졌다.

그러므로 백성이 그 어려움에 닥치면 그 편함을 구하고, 그 환난에 곤하면 그 대비를 만드니, 사람이 각각 아는 바로 그 해로움을 버리고 이로움에 나아간다. 옛 까닭[常故]은 따를 수 없고 기계는 그대로 둘 수 없으니, 선왕의 법도에도 옮겨 바뀐 것이 있다. 옛 제도에 혼례는 주인을 일컫지 않으나 순(舜)은 알리지 않고 장가들었으니 예가 아니요, 자식을 세움은 맏이로 하나 문왕(文王)은 백읍고(伯邑考)를 버리고 무왕(武王)을 썼으니 제도가 아니다.

하후씨(夏后氏)는 동쪽 섬돌 위에 빈소를 차리고, 은인(殷人)은 두 기둥 사이에, 주인(周人)은 서쪽 섬돌 위에 차렸으니 예가 같지 않은 것이요, 우(虞)는 와관(瓦棺)을, 하후씨는 즐주(堲周)를, 은인은 곽(槨)을 썼으니 장례가 같지 않은 것이며, 요(堯)는 대장(大章), 순은 구소(九韶), 우는 대하(大夏), 탕은 대호(大濩), 주 무왕은 상(象)을 썼으니 음악이 같지 않은 것이다. 그러므로 오제(五帝)는 도를 달리하되 덕이 천하를 덮었고, 삼왕(三王)은 일을 달리하되 이름이 후세에 미쳤으니, 이는 모두 때의 변화로 인하여 예악을 지은 것이다. 그러므로 성인은 법이 때와 더불어 변하고 예가 풍속과 더불어 교화되니, 의복과 기계가 각각 그 쓰임에 편하고 법도와 제령이 각각 그 마땅함을 따른다. 그러므로 옛것을 바꿈을 그르다 할 수 없고, 풍속을 따름을 칭찬할 것도 없다.

백 개의 내가 근원을 달리하되 모두 바다로 돌아가고, 백가(百家)가 업을 달리하되 모두 다스림에 힘쓴다. 왕도가 이지러져 시(詩)가 지어지고, 주실(周室)이 폐하고 예의가 무너져 춘추(春秋)가 지어졌다. 시·춘추는 학문의 아름다운 것이나 모두 쇠한 세상의 산물이다. 무릇 도가 이지러짐은 도가 온전함만 못하다. 선왕의 시·서를 외움은 그 말을 들어 얻음만 못하고, 그 말을 들어 얻음은 그 말한 까닭을 얻음만 못하다. 그 말한 까닭을 얻은 자는 말로 말할 수 없다. 그러므로 "도라 할 수 있는 도는 항상한 도가 아니다."

권도(權道)와 시대 변통

주공(周公)이 문왕을 섬길 때 행함에 전제(專制)가 없고 일에 자기로 말미암음이 없어, 몸은 옷을 이기지 못할 듯하고 말은 입에서 나오지 못할 듯하며 두려워 잃을까 하였으니 능히 자식다웠다 할 만하다. 무왕이 죽고 성왕(成王)이 어리니, 주공이 천자의 자리에 올라 천하의 정사를 듣고 이적의 난을 평정하며 관숙(管叔)·채숙(蔡叔)의 죄를 주살하고 제후에게 조회받으며 상벌을 결단하니 능히 무(武)하였다 할 만하다. 성왕이 자라자 주공이 정권을 돌려주고 북면하여 신하로 섬기니 능히 신하다웠다 할 만하다. 그러므로 한 사람의 몸으로 세 번 변한 것은 때에 응한 것이다.

그러므로 성인이 말미암는 것을 도(道)라 하고, 하는 것을 일[事]이라 한다. 도는 쇠·돌과 같아 한 번 고르면 다시 고치지 않고, 일은 거문고와 같아 현마다 가락을 고친다. 그러므로 법제와 예의는 사람을 다스리는 도구요 다스림 자체는 아니다. 그러므로 인(仁)으로 날줄을, 의(義)로 씨줄을 삼으니, 이는 만세에 바뀌지 않는 것이다. 천하에 어찌 항상한 법이 있겠는가! 세상일에 마땅하고 인리(人理)에 맞으며 천지에 순하고 귀신에 상서로우면 바르게 다스릴 수 있다.

옛날 사람은 순박하고 장인은 질박하며 상인은 소박하고 여자는 신중하였으니, 정교가 교화되기 쉽고 풍속이 옮기기 쉬웠다. 지금 세상은 덕이 더욱 쇠하고 풍속이 더욱 엷어졌는데, 순박하고 무거운 법으로 이미 폐단이 든 백성을 다스리려 함은, 재갈과 채찍 없이 사나운 말을 부리는 것과 같다. 옛날 신농(神農)은 제령(制令) 없이도 백성이 따랐고, 당우(唐虞)는 제령은 있으나 형벌이 없었으며, 하후씨는 약속을 저버리지 않았고, 은인은 맹세하고, 주인은 결맹하였다. 지금 세상에 이르러 부끄러움을 참고 욕됨을 가벼이 하며 얻기를 탐하고 부끄러움이 적으니, 신농의 도로 다스리려 하면 그 어지러움이 필연이다.

무릇 성인이 법을 지으면 만물이 제어되고, 어진 자가 예를 세우면 못난 자가 거기에 매인다. 법을 만든 백성은 더불어 멀리 일을 들 수 없고, 예에 얽매인 사람은 변화에 응하게 할 수 없다. 귀가 청탁의 구분을 모르는 자에게 음악을 고르게 할 수 없고, 마음이 치란의 근원을 모르는 자에게 법을 짓게 할 수 없다. 무릇 은(殷)이 하(夏)를 바꾸고 주(周)가 은을 바꾸며 춘추가 주를 바꾸니, 삼대의 예가 같지 않거늘 어느 옛것을 따르겠는가!

지금 유·묵자(儒墨者)는 삼대와 문무를 일컬으면서 행하지 않으니 이는 행하지 않는 바를 말하는 것이요, 지금 세상을 그르다 하면서 고치지 않으니 이는 그르다 하는 바를 행하는 것이다. 그르다 하는 바를 행하고 옳다 하는 바를 행하지 않으니, 하루를 다해 생각해도 다스림에 보탬이 없다.

강유(剛柔)의 중도와 본주(本主)

천지의 기운은 화(和)보다 큰 것이 없다. 화란 음양이 고르고 낮밤이 나뉘어 사물을 낳는 것이다. 봄 춘분에 낳고 가을 추분에 이루어지니, 낳음과 이룸은 반드시 화의 정(精)을 얻어야 한다. 그러므로 성인의 도는 너그럽되 엄하고, 엄하되 따뜻하며, 부드럽되 곧고, 사납되 어질다. 너무 굳세면 부러지고 너무 부드러우면 말리니, 성인은 바로 강유의 사이에 처하여 도의 근본을 얻는다. 음이 쌓이면 가라앉고 양이 쌓이면 날아오르니, 음양이 서로 사귀어야 능히 화를 이룬다.

그러므로 은혜에 치우치면 나약하고, 나약하면 위엄이 없으며, 엄함에 치우치면 사납고, 사나우면 화목하지 못하며, 사랑에 치우치면 방종하고, 방종하면 명령이 서지 않으며, 형벌에 치우치면 학대요, 학대하면 친함이 없다. 옛날 제 간공(齊簡公)이 나라의 권병을 놓고 대신에게 오로지 맡겨, 사문(私門)이 패거리를 이루고 공도가 행해지지 않으니, 진성(陳成) 전상(田常)이 난을 이루게 하였다. 여씨(呂氏)의 제사가 끊어지고 진씨(陳氏)가 나라를 가진 것은 이 나약함이 낳은 것이다. 정 자양(鄭子陽)은 굳세고 벌을 좋아하여 벌함에 잡으면 용서가 없었다. 사인 중에 활을 부러뜨린 자가 죄를 두려워하여, 미친개의 놀람을 틈타 자양을 죽였으니, 이는 강맹함이 부른 것이다. 지금 도를 모르는 자는 나약한 자가 침해받음을 보면 굳셈을 자랑하고, 굳센 자가 망함을 보면 나약함을 자랑하니, 이는 본디 가운데 주인[本主]이 없고 보고 들음이 밖에서 어긋난 것이라 종신토록 정해진 향방이 없다.

문왕은 여망(呂望)과 소공석(召公奭)을 함께 써서 왕 노릇 하고, 초장왕은 손숙오에게 오로지 맡겨 패자가 되었으니, 이는 부리는 술(術)이 있었기 때문이다.

시비(是非)는 처지에 따라 다르다

무릇 현가(弦歌)와 고무(鼓舞)로 음악을 삼고, 후장(厚葬)과 구상(久喪)으로 죽음을 보냄은 공자가 세운 바이나 묵자가 그르다 하고, 겸애(兼愛)와 상현(尚賢), 비명(非命)은 묵자가 세운 바이나 양자(楊子)가 그르다 하며, 전성보진(全性保真, 본성을 온전히 하고 참됨을 지킴), 불이물루형(不以物累形, 사물로 형체를 얽매지 않음)은 양자가 세운 바이나 맹자(孟子)가 그르다 하였다. 취사(趨捨)가 사람마다 다르고 각각 깨달은 마음이 있다. 그러므로 시비에 처할 곳이 있어, 그 처할 곳을 얻으면 그름이 없고 그 처할 곳을 잃으면 옳음이 없다.

나라가 보존되는 까닭은 도덕이요, 집안이 망하는 까닭은 이치가 막힘이다. 요는 백 호의 성곽도 없고 순은 송곳 꽂을 땅도 없었으나 천하를 가졌고, 우는 열 사람의 무리도 없고 탕은 칠 리의 봉토도 없었으나 제후에게 왕 노릇 하였으며, 문왕은 기주(岐周) 사이에서 땅이 백 리에 지나지 않았으나 천자가 되었으니, 왕도가 있었기 때문이다. 하 걸(桀)·은 주(紂)의 성함에는 발길과 배·수레가 닿는 곳이 군현 아님이 없었으나 몸이 남의 손에 죽어 천하의 웃음거리가 되었으니, 망할 형세가 있었기 때문이다. 그러므로 성인은 조짐을 보아 그 징후를 살핀다. 덕에 성쇠가 있고 바람이 먼저 싹튼다. 그러므로 왕도를 얻은 자는 작아도 반드시 커지고, 망할 형세가 있는 자는 이루어도 반드시 무너진다.

이로써 본다면, 보존됨은 도를 얻음에 있지 큼에 있지 않고, 망함은 도를 잃음에 있지 작음에 있지 않다. 『시』에 "이에 서쪽을 돌아보니 이곳이 더불어 살 만하다"고 하였으니, 은을 떠나 주로 옮김을 말한다. 그러므로 어지러운 나라의 임금은 그 땅을 넓히기에 힘쓰고 인의에 힘쓰지 않으며, 그 지위를 높이기에 힘쓰고 도덕에 힘쓰지 않으니, 이는 그 보존되는 까닭을 버리고 망하는 까닭을 짓는 것이다.

권도(權道)는 성인의 독견

옛날 주서(周書)에 "윗말[上言]은 아래가 쓰고 아랫말[下言]은 위가 쓰니, 윗말은 떳떳함[常]이요 아랫말은 권도[權]이다. 이것이 존망의 술(術)이다"라 하였으니, 오직 성인만이 권도를 안다. 말하면 반드시 미덥고 기약하면 반드시 합당함은 천하의 높은 행실이나, 직궁(直躬)이 그 아비가 양을 훔치자 자식이 증언하고, 미생(尾生)이 부인과 기약하여 죽었으니, 곧되 아비를 증언하고 미덥되 빠져 죽음은 비록 곧고 미더우나 누가 귀히 여기겠는가! 무릇 삼군이 명을 사칭함은 큰 허물이나, 정나라 상인 현고(弦高)가 정백의 명을 사칭해 진의 군대를 위로하여 정나라를 보존하였으니, 일에 따라 미더움이 도리어 허물이 되고 거짓이 도리어 공이 된다.

그러므로 공자가 "함께 배울 수 있어도 함께 도에 나아갈 수 없고, 함께 도에 나아갈 수 있어도 함께 설 수 없으며, 함께 설 수 있어도 함께 권도할 수 없다"고 하였다. 권도란 성인이 홀로 보는 바이다. 그러므로 거슬린 뒤 합하는 것을 권도를 안다 하고, 합한 뒤 어긋나는 것을 권도를 모른다 한다.

원숭이는 갈 줄 알되 올 줄 모르고, 마른 고니는 올 줄 알되 갈 줄 모르니, 이는 길고 짧음의 구분이다. 옛날 장홍(萇弘)은 주실에서 술수를 잡아 천지의 기운과 일월의 운행, 비바람의 변화, 율력의 수에 통하지 않음이 없었으나 스스로를 알지 못해 거열형으로 죽었다. 소진(蘇秦)은 만승의 임금을 경영하고 제후를 복종시켰으나 거열의 환난을 면치 못하였다. 서언왕(徐偃王)은 인의를 행하여 조회하는 나라가 서른둘이었으나 몸이 죽고 나라가 망하였으며, 대부 종(種)은 월왕 구천을 도와 부차를 사로잡고 땅 수천 리를 열었으나 속루(屬鏤)에 엎드려 죽었다. 이는 모두 치란의 기미에 통하였으나 본성을 온전히 하는 도구는 알지 못한 것이다. 그러므로 장홍은 천도를 알되 인사를 몰랐고, 소진은 권모를 알되 화복을 몰랐으며, 서언왕은 인의를 알되 때를 몰랐고, 대부 종은 충(忠)을 알되 모(謀)를 몰랐다.

작은 허물로 큰 미덕을 가리지 말라

성인은 능히 음하고 능히 양하며, 능히 약하고 능히 강하여, 때에 따라 동정하고 자질에 따라 공을 세운다. 그러므로 종신토록 행하되 곤함이 없다. 한 치를 굽혀 한 자를 펴는 것은 성인이 하고, 조금 굽혀 크게 곧게 함은 군자가 행한다. 주공은 아우를 죽인 누(累)가 있고 제 환공은 나라를 다툰 이름이 있으나, 주공은 의로써 결함을 메우고 환공은 공으로써 추함을 없애 모두 어질다 일컬어진다. 지금 사람의 작은 허물로 그 큰 아름다움을 가리면 천하에 성왕과 어진 재상이 없을 것이다. 그러므로 눈에 티가 있어도 봄에 해롭지 않으면 지질 수 없고, 목구멍에 병이 있어도 숨에 해롭지 않으면 뚫을 수 없다.

무릇 사람의 정은 단점이 없지 않으니, 진실로 그 대략이 옳으면 비록 작은 허물이 있어도 누가 되기에 부족하다. 무릇 백리해(百里奚)가 소를 먹이고 이윤(伊尹)이 솥을 지며 태공(太公)이 칼을 두드리고 영척(甯戚)이 상가(商歌)를 부른 것은 그 아름다움이 있는 것이나, 뭇사람은 그 지위의 비천함과 일의 욕됨만 보고 그 대략을 알지 못해 못났다 여겼으며, 천자의 삼공(三公)과 제후의 어진 재상이 됨에 이르러 비로소 무리와 다름을 믿었다. 그러므로 『역』에 "작은 허물은 형통하니 곧음이 이롭다"고 하였으니, 사람이 허물 없을 수 없으나 그것이 큼을 바라지 않음을 말한다. 무릇 요·순·탕·무는 세상 임금의 융성함이요 제 환공·진 문공은 오패(五霸)의 호걸이나, 요는 자애롭지 못하다는 이름이 있고 순은 아비를 낮춘다는 비방이 있으며 탕·무는 내쫓고 시해한 일이 있고 오패는 폭란의 음모가 있었다. 그러므로 군자는 한 사람에게 완비를 책하지 않는다.

사람을 알아보는 법, 상벌의 묘리

무릇 하후씨의 황(璜, 패옥)도 흠이 없을 수 없고 명월주도 티가 없을 수 없으나 천하가 보배로 여김은 그 작은 악이 큰 아름다움을 방해하기에 부족하기 때문이다. 무릇 사물 중에 서로 비슷한 것은 임금이 미혹되는 바이니, 사나운 자는 지혜로운 듯하나 지혜가 아니요, 어리석은 자는 어진 듯하나 어짊이 아니며, 미련한 자는 용감한 듯하나 용기가 아니다. 그러므로 검공(劍工)은 막야(莫邪) 비슷한 칼에 미혹되나 오직 구야(歐冶)만이 그 종류를 이름 붙일 수 있고, 어두운 임금은 군자 비슷한 간신·소인에 어지러우나 오직 성인만이 미세함을 보아 밝음을 안다.

그러므로 사람을 논하는 도는, 귀하면 그 천거하는 바를 보고, 부유하면 그 베푸는 바를 보며, 곤궁하면 그 받지 않는 바를 보고, 천하면 그 하지 않는 바를 보며, 가난하면 그 취하지 않는 바를 본다. 어려움을 겪게 하여 그 용기를 알고, 기쁨으로 움직여 그 지킴을 보며, 재화를 맡겨 그 어짊을 논하고, 두려움으로 흔들어 그 절도를 안다.

옛날 상을 잘 주는 자는 비용이 적되 많은 이를 권면하였고, 벌을 잘 주는 자는 형벌이 적되 간사함을 금하였으며, 잘 주는 자는 씀이 약하되 덕이 되었고, 잘 취하는 자는 들임이 많되 원망이 없었다. 조양자가 진양(晉陽)에서 포위가 풀리고 공 있는 다섯 사람에게 상 주는데 고혁(高赫)을 상의 으뜸으로 삼았다. 좌우가 "고혁은 큰 공이 없는데 어째서입니까?" 하니, 양자가 "진양의 포위에 군신이 교만한 마음을 품지 않음이 없었으나 오직 고혁만이 군신의 예를 잃지 않았다"고 하였다. 그러므로 한 사람에게 상 주어 천하의 신하 된 자가 끝까지 충성하지 않음이 없었다. 제 위왕(齊威王)이 뜰에 큰 솥을 두고 무염령(無鹽令)을 세어 "그대의 칭찬이 날로 내 귀에 들리나 그대의 일을 살피니 들이 황폐하고 곳간이 비며 옥이 가득하니, 그대는 간사함으로 나를 섬긴 자이다" 하며 삶아 죽이니, 제나라가 이로써 서른두 해 길에 떨어진 것을 줍지 않았다.

진 목공이 노닐다 수레가 부서져 오른쪽 곁말을 잃으니 들사람이 잡아 먹었다. 목공이 기산 남쪽에서 따라잡으니 들사람이 막 잡아먹고 있었다. 목공이 "준마 고기를 먹고 술을 마시지 않으면 사람을 상한다" 하며 두루 술을 먹이고 떠났다. 한 해 뒤 진 혜공(晉惠公)과 한(韓)에서 싸울 때 진의 군대가 목공의 수레를 에워싸니, 말고기 먹은 삼백여 인이 모두 죽음을 무릅쓰고 목공을 위해 싸워 마침내 진을 이기고 혜공을 사로잡아 돌아왔다. 이것이 씀이 약하되 덕이 된 것이다.

그러므로 지극한 상은 비용이 들지 않고, 지극한 형벌은 넘치지 않는다. 공자가 소정묘(少正卯)를 주살하니 노나라의 사악함이 막혔고, 자산(子産)이 등석(鄧析)을 주살하니 정나라의 간사함이 금하여졌다. 가까운 것으로 먼 것을 깨우치고 작은 것으로 큰 것을 아니, 성인이 약(約)을 지켜 넓게 다스림이 이를 말한다.

욕망과 형륙(刑戮), 기이한 사물과 금기

천하에 선을 행하기보다 쉬운 것이 없고 불선을 행하기보다 어려운 것이 없다. 이른바 선을 행함은 고요하여 함이 없음이요, 불선을 행함은 조급하여 욕심이 많음이다. 정에 맞추어 남는 것을 사양하고 유혹됨이 없으며 본성을 따라 참됨을 지켜 자기에 변함이 없으므로 선을 행하기 쉽다 한다. 성곽을 넘고 험새를 넘으며 부절을 속이고 자물쇠를 훔치며 찬탈·시해·속임은 사람의 본성이 아니므로 불선을 행하기 어렵다 한다. 지금 사람이 옥에 갇히는 죄와 형륙의 환난에 빠지는 까닭은 욕망에 싫증 없고 도량을 따르지 않기 때문이다.

무릇 취한 자는 성문에 들어갈 때 일곱 자 쪽문으로 여기고 강을 건널 때 평범한 도랑으로 여기니, 술이 그 정신을 흐렸기 때문이다. 겁많은 자는 밤에 선 푯대를 귀신으로 여기고 누운 돌을 범으로 여기니, 두려움이 그 기운을 가렸기 때문이다. 무릇 암수가 사귀고 음양이 합하여 깃 있는 것은 새끼가 되고 털 있는 것은 망아지·송아지가 되며 부드러운 것은 가죽과 살이, 굳은 것은 이와 뿔이 되는 것을 사람이 괴이히 여기지 않는다. 산에 효양(梟陽)이 나오고 물에 망상(罔象)이 나며 나무에 필방(畢方)이 나고 우물에 분양(墳羊)이 나면 사람이 괴이히 여기니, 듣고 봄이 드물고 사물을 앎이 얕기 때문이다. 천하의 괴이한 사물은 성인이 홀로 보는 바요, 이해의 반복은 지혜로운 자가 홀로 밝히는 바이다.

지금 세속의 말에 "큰 신[大高]에게 제사할 때 돼지가 으뜸 희생이요, 죽은 사람을 장사할 때 갖옷으로 묻지 않으며, 칼로 서로 장난하면 태조(太祖)가 그 팔꿈치를 밀고, 문지방을 베고 누우면 귀신이 그 머리를 밟는다"고 한다. 이는 모두 법령에 적히지 않고 성인이 입으로 전하지 않은 것이다. 돼지가 으뜸 희생인 것은 돼지가 들짐승·사슴보다 어질어서가 아니라, 집안에서 늘 기르는 얻기 쉬운 물건이므로 그 편함으로 인해 높인 것이요, 갖옷으로 묻지 않는 것은 갖옷이 얻기 어렵고 값비싼 물건이라 후세에 전하지 못하고 죽은 자에게 무익하나 산 자를 봉양하기에 족하므로 그 자원으로 인해 두려워하게 한 것이며, 칼로 장난할 때 태조가 팔꿈치를 미는 것은 칼로 장난하면 반드시 과실이 있고 과실이 서로 상하면 환난이 크므로 태조로 인해 그 마음을 누르게 한 것이요, 문지방을 베고 누우면 귀신이 머리를 밟는 것은, 문지방은 풍기(風氣)가 오가는 곳이요 풍기는 음양이 서로 부딪치는 것이라 떨어지면 반드시 병들므로 귀신에 가탁하여 경계한 것이다. 무릇 이런 부류는 모두 책에 다 적어 관부에 간직할 수 없으므로 기상(禨祥, 길흉의 조짐)으로 밝힌 것이다.

산을 만나 (구름이) 나와 얼마 안 되어 합쳐져 한나절도 못 되어 천하에 비 내리는 것은 오직 태산(泰山)이요, 삼 년 가물어도 흐름이 끊이지 않고 은택이 백 리에 미쳐 초목을 적시는 것은 오직 강하(江河)이니, 이로써 천자가 차례 매겨 제사한다. 그러므로 말이 사람을 어려움에서 구하면 그 죽음에 장사 지내고, 소가 죽으면 큰 수레로 장사 지낸다. 소와 말의 공도 잊을 수 없거늘 하물며 사람이겠는가! 이것이 성인이 인(仁)을 무겁게 하고 은혜를 거듭하는 까닭이다. 그러므로 염제(炎帝)는 불을 맡아 죽어 조신(竈神)이 되고, 우는 천하를 위해 수고하여 죽어 사신(社神)이 되며, 후직(后稷)은 농사를 지어 죽어 직신(稷神)이 되고, 예(羿)는 천하의 해를 없애 죽어 종포(宗布)가 되었으니, 이것이 귀신이 세워진 까닭이다.

도가 있는 곳이 귀하다

크고 작고 높고 낮음은 논하기에 부족하니, 오직 도가 있는 곳이 귀하다. 무엇으로 밝히는가? 천자가 교외 정자에 처하면 구경(九卿)이 종종걸음 하고 대부가 달리며 앉은 자가 엎드리고 기댄 자가 일어선다. 이때 명당(明堂)과 태묘(太廟)에는 관을 걸고 칼을 풀며 띠를 늦추고 잔다. 교외 정자가 크고 묘당이 좁아서가 아니라, 지존이 거기 거처하기 때문이다. 천도의 귀함은 천자가 존귀해서가 아니라, 있는 곳마다 무리가 우러르기 때문이다. 무릇 칩거하는 벌레와 까치 둥지가 모두 하늘의 한 곳[天一]을 향하는 것은 지극한 화기[至和]가 거기 있기 때문이다. 제왕이 진실로 능히 도를 머금고 지극한 화기에 합하면, 금수와 초목도 그 은택을 입지 않음이 없거늘 하물며 만민이겠는가!