회남자 20 태족훈(泰族訓)

하늘이 해와 달을 베풀고 별을 벌이며 음양을 고르고 사시를 펴서, 낮으로 쪼이고 밤으로 쉬게 하며 바람으로 말리고 비와 이슬로 적신다. 그 사물을 낳음에 기르는 바를 보지 못하되 사물이 자라고, 그 사물을 죽임에 잃게 하는 바를 보지 못하되 사물이 죽으니, 이를 일러 신명(神明)이라 한다. 성인이 이를 본받으므로, 복을 일으킴에 말미암는 바를 보지 못하되 복이 일어나고, 화를 없앰에 까닭을 보지 못하되 화가 없어진다. 멀리하면 가깝고 끌어당기면 멀어지며, 상고해도 얻지 못하고 살펴도 비지 않으니, 날로 헤아리면 셈이 없으나 해로 헤아리면 남음이 있다. 무릇 습기가 이름은 그 형체를 보지 못하되 숯이 이미 무거워지고, 바람이 이름은 그 상(象)을 보지 못하되 나무가 이미 움직인다. 그러므로 하늘이 장차 바람 불려 하면 풀과 나무가 움직이기 전에 새가 이미 날고, 장차 비 내리려 하면 그늘이 모이기 전에 물고기가 이미 입을 내미니, 음양의 기운이 서로 움직이기 때문이다.

그러므로 추위·더위·마름·젖음이 부류로써 서로 좇고, 소리·울림·빠름·느림이 음으로써 응한다. 그러므로 『역(易)』에 이르기를 "우는 학이 그늘에 있으니 그 새끼가 화답한다" 하였다. (고종(高宗)이 삼 년을 말하지 않다가 한마디 하매 천하가 크게 움직인 일을 들어, 한 근본이 움직이매 백 가지가 응함이 봄비가 만물을 적심과 같음을 논한다.) 그러므로 정성(精誠)이 안에서 느껴지고 형기(形氣)가 하늘에서 움직이면, 경성(景星)이 나타나고 황룡(黃龍)이 내리며 상서로운 봉황이 이르고 단샘이 솟으며 좋은 곡식이 나고 황하가 넘치지 않고 바다가 물결치지 않는다. 그러므로 『시(詩)』에 이르기를 "온갖 신을 부드러이 하여 황하와 큰 산에 미친다" 하였다. 하늘을 거스르고 사물을 사납게 하면 일월이 박식(薄蝕)하고 오성(五星)이 운행을 잃으며 사시가 어그러지고 낮이 어두워지고 밤이 빛나며 산이 무너지고 내가 마르며 겨울에 우레가 치고 여름에 서리가 내린다. 『시』에 이르기를 "정월에 서리가 잦으니 내 마음이 근심으로 상한다" 하였다. 하늘과 사람은 서로 통하는 바가 있다.

(만물이 서로 이어지고 정기(精祲)가 서로 흔드는 것, 신명의 일은 지혜와 공교함·근력으로 이룰 수 없음을 논하고, 송나라 사람이 옥으로 닥나무 잎을 삼 년 걸려 만든 일과 열자(列子)의 말을 들어 "천지의 화육은 큰 것이지 작은 솜씨가 아님"을 보인다.) 그러므로 무릇 잴 수 있는 것은 작고, 셀 수 있는 것은 적다. 지극히 큰 것은 잼으로 미칠 수 없고, 지극히 많은 것은 셈으로 거느릴 수 없다. 그러므로 구주(九州)는 이랑으로 잴 수 없고 팔극(八極)은 거리로 셀 수 없으며 태산은 자로 잴 수 없고 강해는 말로 헤아릴 수 없다.

그러므로 대인(大人)은 천지와 덕을 합하고 일월과 밝음을 합하며 귀신과 신령함을 합하고 사시와 미더움을 합한다. 그러므로 성인은 하늘의 기운을 품고 하늘의 마음을 안아 가운데를 잡고 화(和)를 머금어, 묘당을 내려가지 않고도 사해에 펴서 습속을 바꾸어 백성이 화하여 선으로 옮기게 하되 마치 본성이 자기에게 있는 듯하니, 신묘함으로 화하게 할 수 있기 때문이다. 하늘이 그 높음을 다하고 땅이 그 두터움을 다하며, 달이 그 밤을 비추고 해가 그 낮을 비추며, 음양이 화하고 별이 밝아, 그 도가 아니어도 사물이 절로 그러하다. 그러므로 음양과 사시가 만물을 낳는 것이 아니요, 비와 이슬이 때로 내리되 초목을 기르는 것이 아니다. 신명이 접하고 음양이 화하여 만물이 난다. 그러므로 높은 산과 깊은 숲은 범과 표범을 위함이 아니요, 큰 나무와 무성한 가지는 나는 새를 위함이 아니며, 천 리 흐르는 근원과 백 길 깊은 못은 교룡을 위함이 아니다. 그 높고 큼을 이루매 산에 살고 나무에 깃들며 물에 잠기고 뭍에 다니는 것들이 각기 그 편안한 바를 얻는다.

무릇 큰 것이 작은 것을 낳고 많은 것이 적은 것을 낳음은 하늘의 도이다. 그러므로 언덕은 구름과 비를 낳을 수 없고 작은 물은 물고기와 자라를 낳을 수 없으니 작기 때문이다. 소와 말의 기운이 찌면 서캐와 이를 낳으나, 서캐와 이의 기운이 쪄도 소와 말을 낳을 수 없다. 그러므로 화생(化生)은 밖에서 생기지 안에서 생기지 않는다. (교룡·등사(螣蛇)가 정기로써 화하여 형체를 이룸을 들어, "성인이 마음을 기름은 정성보다 좋은 것이 없으니, 지극한 정성이라야 능히 움직여 화한다"를 논한다.) 무릇 도(道)란 정기를 안에 갈무리하고 신을 마음에 깃들여, 고요하고 담담하여 가슴속에 (사악함이) 머물지 않으면, 사지와 마디가 (편안하고) 모든 맥과 아홉 구멍이 순히 따르지 않음이 없으니, 그 깃든 신이 그 자리를 얻은 것이지, 어찌 마디마디 두드리고 털끝을 닦아서랴!

성스러운 임금이 위에 있으면 확연히 형체가 없고 적연히 소리가 없어, 관부는 일이 없는 듯하고 조정은 사람이 없는 듯하다. 숨은 선비가 없고 버려진 백성이 없으며 헛된 부역이 없고 억울한 형벌이 없어, 사해 안이 위의 덕을 우러르고 임금의 가리킴을 본받지 않음이 없으며, 오랑캐의 나라가 거듭 통역하여 이르니, 집집마다 분별하여 설득해서가 아니라 그 정성스러운 마음을 미루어 천하에 베풀 뿐이다. 『시』에 이르기를 "이 중국을 사랑하여 사방을 편안케 한다" 하였으니, 안이 순하면 밖이 편안하다. (태왕 단보가 떠나매 백성이 따른 일, 진목공이 야인에게 술을 먹여 한(韓)의 싸움에서 보답받은 일, 복자(密子)·공자가 형벌·법령 없이 교화한 일을 들어, "명령으로 부를 수 없고 법으로 이르게 할 수 없는 교화"를 논한다.)

무릇 화살이 멀리 쏘여 굳은 것을 꿰는 까닭은 쇠뇌의 힘이요, 표적을 맞혀 미세한 것을 가르는 까닭은 바른 마음이며, 선을 상 주고 사나움을 벌하는 까닭은 정령(政令)이요, 능히 행해지는 까닭은 정성(精誠)이다. 그러므로 쇠뇌가 비록 강해도 홀로 맞힐 수 없고, 영이 비록 밝아도 홀로 행해질 수 없으니, 반드시 정기(精氣)로써 더불어 도에 베풀어야 한다. (우가 용문을 뚫고 후직이 곡식을 심으며 탕·무가 폭란을 친 것이 다 물·땅·백성의 욕심을 따른 것임을 들어, "능히 따르면 천하에 대적할 자가 없음"을 논한다.) 무릇 사물에 절로 그러함이 있은 뒤에 인사(人事)에 다스림이 있다. 그러므로 좋은 장인이 쇠를 깎을 수 없고 공교한 대장장이가 나무를 녹일 수 없으니, 쇠의 형세는 깎을 수 없고 나무의 성질은 녹일 수 없기 때문이다. (백성에게 색을 좋아하는 성질이 있으므로 혼례가 있고, 먹고 마시는 성질이 있으므로 향연이 있으며, 기쁨의 성질이 있으므로 종고·관현의 음이 있고, 슬픔의 성질이 있으므로 상복·곡읍의 절도가 있음을 들어, "선왕이 법을 제정함은 백성의 좋아하는 바를 따라 절문(節文)을 지은 것"임을 논한다.)

그러므로 그 성질이 없으면 가르칠 수 없고, 그 성질이 있어도 그 기름이 없으면 도를 따를 수 없다. 누에의 성질이 실이 되나 길쌈하는 여인이 끓는 물에 삶아 그 실마리를 뽑지 않으면 실을 이룰 수 없고, 알이 화하여 병아리가 되나 자애로운 어미가 따뜻이 품지 않으면 병아리가 될 수 없으며, 사람의 성질에 인의의 자질이 있으나 성인이 법도를 만들어 가르치지 않으면 바른 데로 향하게 할 수 없다. 그러므로 선왕의 가르침은 그 좋아하는 바를 따라 선을 권하고 그 미워하는 바를 따라 간사함을 금하니, 그러므로 형벌을 쓰지 않아도 위엄이 흐르듯 행해지고 정령이 간략해도 교화가 신처럼 빛난다. 그러므로 그 성질을 따르면 천하가 듣고 좇고, 그 성질을 거스르면 법이 걸려도 쓰이지 않는다.

옛날에 오제삼왕이 정사를 펴고 가르침을 베풂에 반드시 삼(參)·오(五)를 썼다. 무엇을 삼·오라 하는가? 우러러 하늘에서 상을 취하고 굽혀 땅에서 도수를 취하며 가운데로 사람에게서 법을 취하니, (천·지·인의 셋을 본받음이 참(參)이요,) 군신의 의·부자의 친·부부의 분별·장유의 차례·붕우의 사귐의 다섯을 세움이 오(五)이다. 이에 땅을 갈라 고을로 하고 직분을 나누어 다스리며 성을 쌓아 거하고 집을 갈라 다르게 하며 재물을 나누어 입고 먹이고 태학(大學)을 세워 가르치며 새벽에 일어나 밤늦게 자며 힘써 일하게 하니, 이것이 다스림의 강기(綱紀)이다.

그러나 그 사람을 얻으면 일고 그 사람을 잃으면 폐한다. (요가 천하를 다스려 칠십 년 만에 순을 얻어 두 딸로 시집보내 안을 보고 백관을 맡겨 밖을 본 일을 들어, "비록 법도가 있어도 단주(丹朱)는 거느릴 수 없었음"을 보인다.) 무릇 사물은 펴고 거두지 않거나 이루고 무너지지 않는 것이 있은 적이 없다. 오직 성인만이 능히 성하되 쇠하지 않고 차되 이지러지지 않는다. (신농이 처음 거문고를 지음, 기(夔)가 처음 음악을 지음, 창힐이 처음 글을 지음, 탕이 처음 동산을 지음, 요가 우·설·후직·고요를 등용함을 들어, 그 처음은 다 선했으나 쇠함에 이르러 어지러워짐을 보인다.)

그러므로 『역』의 잘못은 점괘에 빠짐이요, 『서(書)』의 잘못은 늘어놓음이요, 음악의 잘못은 음란함이요, 『시』의 잘못은 치우침이요, 예의 잘못은 책망이요, 『춘추(春秋)』의 잘못은 찌름이다. 천지의 도는 극에 이르면 돌이키고 차면 던다. 다섯 색이 비록 밝아도 때로 바래고 무성한 나무와 풀도 때로 떨어지니, 사물에 성쇠가 있어 절로 같을 수 없다. 그러므로 성인은 일이 궁하면 고쳐 하고 법이 폐하면 제도를 고치니, 옛것을 바꾸고 떳떳함을 바꾸기를 즐겨서가 아니라, 패함을 구하고 쇠함을 붙들며 음란함을 내치고 그릇됨을 건져 천지의 기운을 고르고 만물의 마땅함을 따르려 함이다. 성인은 하늘이 덮고 땅이 싣듯, 일월이 비추고 음양이 고르며 사시가 화하여 만물이 같지 않듯, 옛것도 없고 새것도 없으며 멂도 없고 친함도 없으므로 능히 하늘을 본받는다. 하늘은 한 때만이 아니고 땅은 한 이로움만이 아니며 사람은 한 일만이 아니니, 그러므로 사업이 여러 갈래가 아닐 수 없고 행함이 여러 방향이 아닐 수 없다. 오행(五行)은 기운이 다르되 다 알맞게 고르고, 육예(六藝)는 과(科)가 다르되 다 도를 같이한다. (온혜유량은 『시』의 풍, 순방돈후는 『서』의 가르침, 청명조달은 『역』의 뜻, 공검존양은 예의 함, 관유간이는 악의 화, 자기변의는 『춘추』의 자취임을 열거하고, 여섯의 잘못을 다시 들어 "성인이 아울러 써서 마름함"을 논한다.) 근본을 잃으면 어지럽고 근본을 얻으면 다스려지니, 그 아름다움은 화(和)에 있고 그 잘못은 권(權)에 있다.

물·불·쇠·나무·흙·곡식은 사물이 다르되 다 쓰이고, 그림쇠·곱자·저울·수준기·먹줄은 형체가 다르되 다 베풀어지며, 단청과 아교·옻은 같지 않되 다 쓰이니, 각기 알맞은 바가 있어 사물마다 마땅함이 있다. (『관저(關雎)』가 새에서 일고 『녹명(鹿鳴)』이 짐승에서 일어 군자가 아름답게 여김, 홍(泓)의 싸움과 송백희(宋伯姬)의 일을 『춘추』가 크게 여김을 들어, "공을 이루고 일을 세움이 어찌 많음에 있으랴, 다만 가리킨 바를 취할 뿐"임을 논한다. 왕교(王喬)·적송(赤松)이 양성(養性)은 하되 효자라 할 수 없고, 주공이 충신이나 아우라 할 수 없으며, 탕·무가 은혜로운 임금이나 충신이라 할 수 없고, 악양이 좋은 장수이나 자애로운 아비라 할 수 없음을 들어, 옳음과 옳지 않음이 처한 바에 따름을 보인다.)

큰 것을 다스리는 자는 도가 작아서는 안 되고, 땅이 넓은 자는 제도가 좁아서는 안 되며, 자리가 높은 자는 일이 번거로워서는 안 되고, 백성이 많은 자는 가르침이 가혹해서는 안 된다. 무릇 일이 잘면 다스리기 어렵고 법이 번거로우면 행하기 어려우며 구함이 많으면 만족시키기 어렵다. (자로 잼은 길에 이르면 어긋나고 저울로 닮은 섬에 이르면 지나치나, 섬으로 헤아리고 길로 잼은 빠르고 잃음이 적음을 들어, "큰 줄거리는 지혜 내기 쉽고 굽은 변론은 슬기 내기 어려움"을 논한다.) 그러므로 공은 간략함을 싫어하지 않고 일은 더는 것을 싫어하지 않으며 구함은 적음을 싫어하지 않는다. 공자가 말하기를 "작은 변론은 말을 깨뜨리고 작은 이로움은 의를 깨뜨리며 작은 재주는 도를 깨뜨리고 작은 견식은 통달하지 못하니 반드시 간략해야 한다" 하였다. 황하는 구불구불하므로 능히 멀고, 산은 비스듬히 낮아지므로 능히 높으며, 음양은 함이 없으므로 능히 화하고, 도는 넉넉히 노니므로 능히 화한다.

(한 가지 일·말·기예에 통한 자는 굽게 설명할 수는 있으나 널리 응할 수 없음을 들어, "작은 것은 다스릴 수 있으나 큰 것을 다스릴 수 없음"을 논하고, 제사에서 부엌·축관·시동의 직분이 서로 넘지 않음을 들어 "귀한 자는 한가하고 천한 자는 수고로움"을 보인다.) 그러므로 법(法)이란 다스림의 도구요 다스리는 까닭이 아니니, 활과 화살이 맞히는 도구이지 맞히는 까닭이 아님과 같다. 황제(黃帝)가 말하기를 "아득하고 어두우나 하늘의 위엄을 따라 으뜸과 기운을 같이한다" 하였다. 그러므로 기운을 같이하는 자는 제(帝)가 되고, 의를 같이하는 자는 왕이 되며, 힘을 같이하는 자는 패(霸)가 되고, 하나도 없는 자는 망한다. (임금이 나라 칠 뜻이 있으면 마을 개가 짖고 수탉이 밤에 울며 창고의 병기가 움직이고 군마가 놀라는 것을 들어, "정기(精氣)의 움직임"을 논한다.) 그러므로 도로써 거느리면 법이 비록 적어도 족히 교화하고, 도가 없이 행하면 법이 비록 많아도 족히 어지럽힌다.

몸을 다스림은 으뜸이 신(神)을 기름이요 그다음이 형체를 기름이며, 나라를 다스림은 으뜸이 교화를 기름이요 그다음이 법을 바로잡음이다. 신이 맑고 뜻이 평안하여 백 마디가 다 편안함은 성(性)을 기르는 근본이요, 살갗을 살찌우고 배를 채워 욕심을 받듦은 생(生)을 기르는 끝이다. 백성이 서로 양보하여 낮은 데를 다투고 이로움을 미루어 적게 받기를 다투며 일에 힘써 수고로움에 나아가기를 다투어, 날로 위를 본받아 선으로 옮기되 그 까닭을 모름은 다스림의 으뜸이요, 상을 이로워하여 선을 권하고 형벌을 두려워하여 그릇됨을 하지 않으며 법령이 위에서 바르매 백성이 아래에서 복종함은 다스림의 끝이다. (편작(扁鵲)을 귀히 여김은 병에 따라 약을 조제함이 아니라 병의 생기는 바를 앎을 귀히 여김이듯, "성인을 귀히 여김은 죄에 따라 형벌을 봄이 아니라 어지러움이 일어나는 바를 앎을 귀히 여김"임을 논한다.)

(우가 하(夏)로 왕 노릇 하고 걸이 하로 망하며 탕이 은으로 왕 노릇 하고 주가 은으로 망함은 법도가 없어서가 아니라 기강이 펴지지 않고 풍속이 무너졌기 때문임을 들어, "나라가 보존되는 까닭은 법이 있어서가 아니라 어진 사람이 있어서임"을 논한다. 진헌공이 우를 칠 때 궁지기(宮之奇)가 있어 감히 군사를 더하지 못한 일을 든다.) 그러므로 나라가 보존되는 까닭은 법이 있어서가 아니라 어진 사람이 있어서요, 망하는 까닭은 법이 없어서가 아니라 어진 사람이 없어서이다. (백성이 염치를 모르면 다스릴 수 없고, 예의를 닦지 않으면 염치가 서지 않으며, 법은 불효한 자를 죽일 수 있으나 공자·증자의 행실을 하게 할 수 없고, 절도범을 벌할 수 있으나 백이의 청렴을 하게 할 수 없음을 논한다. 공자의 제자 칠십과 묵자의 복역자 백팔십을 들어 "가르침과 교화가 이룬 바"를 보인다.)

(천하의 높은 자를 삼공, 한 나라의 높은 자를 구경, 한 현의 높은 자를 대부, 한 향의 높은 자를 원사(元士)로 삼음을 들고, 만 사람을 넘는 지혜를 영(英), 천 사람을 넘음을 준(俊), 백 사람을 넘음을 호(豪), 열 사람을 넘음을 걸(傑)이라 하여 그 자질을 분별한다.) 영·준·호·걸이 각기 크고 작은 재주로 그 자리에 처하여 그 마땅함을 얻어, 근본에서 끝으로 흘러 무거움으로 가벼움을 제어하고, 위가 부르매 백성이 화하고 위가 움직이매 아래가 좇아 사해 안이 한마음으로 같이 돌아가니, 그 백성을 교화함이 바람이 풀과 나무를 흔들어 쓰러뜨리지 않음이 없음과 같다. 이제 어리석은 자로 지혜로운 자를 가르치게 하고 못난 자로 어진 자에 임하게 하면, 비록 형벌을 엄히 해도 백성이 좇지 않으니, 작은 것이 큰 것을 제어할 수 없고 약한 것이 강한 것을 부릴 수 없기 때문이다.

(성스러운 임금은 어진 이를 들어 공을 세우고 못난 임금은 같은 무리를 드는 것을 들어, "그 등용한 바를 보면 치란을 알 수 있고 그 도당을 살피면 어짊과 못남을 논할 수 있음"을 보인다. 이윤·주공·관중·공자가 굽힘으로 폄을 구하고 그릇됨으로 곧음을 구한 일을 들어, 그 마침을 보아야 함을 논한다.) 무릇 군자의 허물은 일월의 일식 같으니 어찌 밝음에 해되며, 소인의 옳음은 개가 낮에 짖고 솔개가 밤에 봄 같으니 어찌 선에 보태랴! 무릇 지혜로운 자는 함부로 발하지 않고 선을 가려 행하며 의를 헤아려 행하므로, 일이 이루어져 공이 믿을 만하고 몸이 죽어 이름이 일컬을 만하다. 비록 지혜와 능함이 있어도 반드시 인의로 근본을 삼은 뒤에야 설 수 있다. 성인은 한결같이 인의로 준승(準繩)을 삼아, 거기 맞는 자를 군자라 하고 맞지 않는 자를 소인이라 한다. 군자는 죽어도 그 이름이 사라지지 않고, 소인은 세력을 얻어도 그 죄가 없어지지 않는다. (천하의 지도를 왼손에 쥐고 오른손으로 목을 베라 하면 어리석은 자도 하지 않음은 몸이 천하보다 귀하기 때문이요, 임금·어버이의 어려움에 죽음을 돌아감같이 봄은 의가 몸보다 무겁기 때문임을 든다.) 『시』에 이르기를 "화락한 군자여, 복을 구하되 어그러지지 않는다" 하였으니, 신의(信義)로 준승을 삼음을 말함이다.

그러므로 마음은 몸의 근본이요 몸은 나라의 근본이다. 자기를 얻고 남을 잃은 자는 있은 적이 없고, 자기를 잃고 남을 얻은 자는 있은 적이 없다. 그러므로 다스림의 근본은 백성을 편안케 함에 힘쓰고, 백성을 편안케 하는 근본은 씀씀이를 족하게 함에 있으며, 씀씀이를 족하게 하는 근본은 농시를 빼앗지 않음에 있고, 농시를 빼앗지 않는 근본은 일을 더는 데 있으며, 일을 더는 근본은 비용을 절제함에 있고, 비용을 절제하는 근본은 본성으로 돌아감에 있다. 그 근본을 흔들고서 그 끝을 고요히 하거나 그 근원을 흐리고서 그 흐름을 맑게 한 자는 있은 적이 없다.

(눈·입·귀의 욕심이 본성을 해침, 천하를 가짐이 형세와 자리를 밟음이 아니라 천하의 힘을 운용하고 마음을 얻음을 이름임을 논하고, 주(紂)가 무왕에게 무너진 일과 합려·영왕의 일을 들어 "백성의 마음을 얻고 잃음"을 보인다.) 그러므로 천자가 도를 얻으면 지킴이 사방 오랑캐에 있고, 천자가 도를 잃으면 지킴이 제후에 있다. 그러므로 도를 얻으면 백 리의 땅으로 제후에게 영을 내리고, 도를 잃으면 천하의 큼으로도 기주(冀州)에 두려워한다. 그러므로 이르기를 "남이 나를 빼앗지 않음을 믿지 말고, 내가 빼앗길 수 없음을 믿으라" 한다.

(갇혀 있다 빛을 봄의 즐거움을 들어 "마음과 뜻에도 귀먹고 벙어리 됨이 있어 통하지 못함"을 논하고, 배움이 더해짐을 밝힌다.) 무릇 배우지 않음과 배움은 벙어리·귀머거리가 사람에 견줌과 같다. 무릇 배우는 자가 능히 천하의 분수에 밝고 치란의 근본에 통하여 마음을 맑히고 뜻을 깨끗이 하여 보존하며 그 처음과 끝을 보면 지략(知略)이라 할 만하다. 하늘의 하는 바는 금수초목이요 사람의 하는 바는 예절·제도이다. 다스림의 근본 되는 바는 인의요, 끝 되는 바는 법도이다. 무릇 사람이 삶을 섬기는 바는 근본이요 죽음을 섬기는 바는 끝이니, 근본과 끝은 한 몸이요 그 둘을 사랑함은 한 성품이다. 근본을 먼저 하고 끝을 뒤에 함을 군자라 하고, 끝으로 근본을 해침을 소인이라 한다.

그러므로 인의란 다스림의 근본이다. 이제 그 근본 닦기에 힘쓸 줄 모르고 그 끝 다스리기에 힘씀은, 그 뿌리를 놓고 그 가지에 물 줌이다. 또 법이 생김은 인의를 돕기 위함인데, 이제 법을 무겁게 하고 의를 버림은 그 갓과 신을 귀히 여기고 그 머리와 발을 잊음이다. 그러므로 인의는 두터운 터가 되는 것이니, 그 두터움을 더하지 않고 그 넓이를 펴는 자는 무너지고, 그 터를 넓히지 않고 그 높이를 더하는 자는 뒤집힌다. (조정(趙政=진시황)이 덕을 더하지 않고 높이를 쌓아 멸하고, 지백이 인의를 행하지 않고 땅 넓히기에 힘써 나라를 잃은 일을 든다.) 나라 임금이 백성을 가짐은 성에 터가 있고 나무에 뿌리가 있음과 같다. 뿌리가 깊으면 줄기가 굳고 터가 아름다우면 위가 편안하다.

(『아(雅)』·『송(頌)』의 소리는 다 사(詞)에서 발하고 정(情)에 근본하므로 군신이 화목하고 부자가 친하나, 원망의 소리를 현관(弦管)에 베풀면 음란하면 남녀의 분별을 어지럽히고 슬프면 원사(怨思)의 기운을 느끼게 함을 논하고, 조왕천(趙王遷)·형가(荊軻)의 슬픈 노래를 종묘에 들임이 옛 음악이 아님을 보인다.) 그러므로 일이 도덕에 근본하지 않으면 거동이 될 수 없고, 말이 선왕에 합하지 않으면 도가 될 수 없으며, 음이 『아』·『송』에 고르지 않으면 음악이 될 수 없다. (성왕이 정사를 펴고 가르침을 베풂에 반드시 그 처음과 끝을 살피며 그 근본과 끝을 캠을 논하고, 순이 황금을 깊이 갈무리하고 우가 술을 끊으며 사광이 망국의 음악을 어루만진 일을 들어 "탐욕·음란·음벽의 풍을 막음"을 보인다.)

그러므로 백성이 글을 알매 덕이 쇠하고, 셈을 알매 두터움이 쇠하며, 어음과 계약을 알매 미더움이 쇠하고, 기계(機械)를 알매 알참이 쇠한다. 공교한 속임이 가슴속에 갈무리되면 순백(純白)이 갖추어지지 않아 신덕(神德)이 온전치 못하다. (거문고가 울지 않아도 스물다섯 줄이 각기 소리로 응하고, 굴대가 돌지 않아도 서른 살이 각기 힘으로 도는 것을 들어, "소리 있는 것을 있게 하는 것은 소리 없는 것이요, 천 리에 이르게 하는 것은 움직이지 않는 것"임을 논한다.) 그러므로 위아래가 도를 달리하면 다스려지고 도를 같이하면 어지러워진다. (상앙(商鞅)의 법이 진을 망치고 오기(吳起)의 용병이 초를 약하게 한 일을 들어, "도필(刀筆)의 자취에 밝되 치란의 근본을 모르고, 행진의 일에 익숙하되 묘당에서 싸우는 권도를 모름"을 논한다.)

그러므로 제환공이 문양(汶陽)의 밭을 잃고도 패자가 되고, 지백이 삼진(三晉)의 땅을 아우르고도 망했다. 성인은 화복을 거듭 닫힌 안에서 보고 환난을 아홉 굽이 밖에서 염려한다. (원잠(原蠶)을 금하고 작은 이로움으로 큰 수확을 해치지 않으며 음란을 막기 위해 혼례의 번거로움을 줄이지 않음을 들어, "작은 데 이롭고 큰 데 해되며 이를 얻고 저를 잃는 일이 있음"을 논한다.) 그러므로 일에는 한 구멍을 뚫어 백 틈을 내고 한 물건을 심어 만 잎을 내는 것이 있으니, 뚫은 바는 편함이 되기에 족하지 못하나 연 바는 패함이 되기에 족하다. 어리석은 자는 작은 이로움에 미혹되어 그 큰 해를 잊는다.

그러므로 인(仁)과 지(知)는 사람의 재주 가운데 아름다운 것이다. 이른바 인이란 사람을 사랑함이요, 이른바 지란 사람을 앎이다. 사람을 사랑하면 잔학한 형벌이 없고, 사람을 알면 어지러운 정사가 없다. (지백이 다섯 가지 남보다 나은 재주가 있고도 몸이 죽은 것은 사람을 사랑하지 않았기 때문이요, 제왕 건(建)이 세 가지 남보다 나은 솜씨가 있고도 사로잡힌 것은 어진 이를 몰랐기 때문임을 든다.) 그러므로 인은 사람을 사랑함보다 큰 것이 없고, 지는 사람을 앎보다 큰 것이 없다. 둘이 서지 않으면 비록 살피고 슬기롭고 빠르고 공교하며 힘써 부지런해도 어지러움을 면치 못한다.